Существует ли жизнь после смерти? Вот истории очевидцев. В посмертный опыт ученого-нейрохирурга поверить много проще В книге « Доказательство рая » Александер анализирует собственный околосмертный опыт и медицинские отчеты

Мой добрый приятель на днях во время планового ничем не примечательного хирургического вмешательства чуть не отдал Богу душу. В самом начале операции под действием наркоза у него внезапно остановилось сердце. Врачам пришлось запускать мотор вручную - сначала непрямым массажем, потом инъекцией адреналина.

К счастью, все обошлось. Его сердце остановилось, постояло немного и снова пошло. Далее операция протекала спокойно и завершилась успешно. Мой приятель вряд бы вообще прознал про то, что уже стоял одной ногой на том свете, если бы на следующий день на обходе ему не рассказал об этом врач.

Весь остаток дня мой приятель переваривал и обрабатывал информацию.Вечером, когда я зашел его навестить, у нас состоялся оживленный и крайне эмоциональный разговор.

Ничего там не было, понимаешь! - восклицал мой друг, размахивая руками, - ни луча света, ни темного коридора. Я не наблюдал себя и склонившихся надо мной врачей со стороны - ни сбоку, и ни сверху. Меня не встречали ни бесы, ни ангелы. Не было там никакого апостола Павла (от волнения он, видимо, спутал функционалки Павла и Петра). И моей умершей бабушки я тоже не встретил.....

Надо сказать, что мы с моим приятелем порою ведем дружественные споры на религиозно-философские темы. И если я сконен к атеизму, лишь порою переходя по позиции агностицизма и уж совсем редко, в виде эксперимента, пробую себя на поле философского деизма, то мой приятель скорее тяготеет к различным степеням религиозно-мистического мировоззрения. Доходило до того, что отстаивал передо мною целебный эффект от паломничества в Почаевскую Лавру.

Рассказы о посмертном религиозном опыте - в устных передачах, по телевизору и в соответствующей литературе - всегда вызывали у моего друга неподдельный интерес. Он научился распознавать правильные посмертные видения от ложных и даже меня заставил проштудировать книгу Серафима Роуза. И вот вдруг он сам оказался в состоянии клинической смерти - и ничего. Ни правильных, ни неправильных видений - никаких.

Абсолютно ничего! Пусто! Чернота! Что ж получается, - его мысль, выбитая из привычных схем, скакуном неслась все дальше и дальше - неужели там, на том свете, ничего кроме пустоты? Ни рая, ни ада, ни апостола Павла? (Дался ему этот Павел!).

Я видел, что в таком состоянии из него можно попытаться сделать если не атеиста, то хотя бы агностика. Но мне этого совсем не хотелось. Во-первых, некрасиво использовать минутную слабость человека. Во-вторых, мой приятель - человек не только умный и начитанный, но и на редкость тактичный, поэтому вести с ним споры - одно удовольствие. В третьих, я не мог обойти вниманием тот факт, что в своих сомнениях и замешательствах он исходит из неверных предпосылок.

Успокойся и слушай, - сказал я ему, - люди много трендят о клинической и биологической смерти, о посмертном опыте.... Тут множество особенностей и тонкостей, которые мы пока опустим. Грубо говоря, когда останавливается сердце и прекращается дыхание, это еще не смерть в строгом значении этого слова. Сердце не бьется, легкие не дышат, но ткани тела еще живут. И только когда от гипоксии наступят необратимые изменения в головном мозге, можно говорить о настоящей смерти - той смерти, откуда нет возврата, если, конечно, не наступит когда-нибудь всеобщее воскресение.

Что же до так называемой «клинической смерти», то тут мы имеем дело с магическим влияние слова «смерть» на умы обывателей. Асистолия, апноэ, кома - да, это умирание, но еще не смерть. Просто не совсем удачное название, сбивающее многих с толку.

Двум смертям не бывать - слыхал такое? Сметь у нас одна. То, что называют смертью биологической - это и есть сметь. Клиническая смерть - это еще жизнь, это всего лишь предсмертное состояние.

Поэтому все случаи так называемого «посмертного» опыта, все эти лучи света, темные коридоры, умершие родственники, ангелы или даже бесы - все это переживания не умерших, а чуть было не умерших людей. Они еще относятся к нашему, материальному, а не к горнему миру, даже если теоретически допустить существование последнего. Нет ничего удивительного в том, что мозг в агональном состоянии производит фантастические образы.

Равным образом неудивительно то, что многие люди, и ты вот в том числе, вообще ничего в состоянии клинической смерти не видят. Это сопоставимо с тем, как многие люди не видят или же не помнят сны.

В общем, пустота твоих предсмертных видений ничего не говорит ни за, ни против наличия потустороннего мира. Ты не был на том свете. Ты не умирал. И никакого посмертного опыта у тебя нет - как нет его ни у кого из ныне живущих.

Ага, - радостно вскинулся мой приятель, - значит, ты все-таки допускаешь, что иной мир существует? Значит, где-то в глубине души ты тоже веришь в Бога?...

И вовсе нет.. - начал я, но тут наш спор пошел по много раз хоженым и изученным дорогам.

А приятеля моего завтра выписывают.

Цитата из фильма Гаспара Ноэ «Вход в пустоту», приведенная в качестве эпиграфа к научной статье «DMT моделирует околосмертный опыт» под авторством исследователей Центра психиатрии и Лаборатории нейровизуализации Имперского колледжа Лондона и Отделения сознания и неврологии Льежского университета

На границе миров

Научная история NDE началась в 1975 году, когда ими впервые заинтересовался авторитетный исследователь: Реймонд А. Муди-младший. В книге «Жизнь после смерти» он анализирует 50 случаев людей, переживших клиническую отключку и заглянувших в «потустороннее». Со времен Муди масштабы несколько изменились: уже в 2009-м году крупнейшая антология обобщила опыт более чем 600 научных статей и комментарии более 3000 интервьюируемых. Что же они исследуют?

Во-первых, структуру самих видений. Как правило, в загробном трипе пациентам встречаются мистические инсайты о божественной природе сущего, полеты вне тела, обзор собственной жизни и прочие допинги. И хотя репрезентативными такие ретроспективные отчеты можно считать с большой натяжкой, это не мешает исследователям выдвигать гипотезы насчет причин возникновения загадочных трипов - это во-вторых.

Например, предполагается, что во всем повинно повышение уровня углекислого газа в крови.

В обычной жизни структура «я», налаженная система автоматики и прогнозирования не дает нам вырваться за пределы эволюционно установленного стандарта восприятия мира и себя в нем. Но в условиях недостатка кислорода тело не согласуется с мозгом и не выполняет нужные команды.

На фоне потери контроля мозг, разумеется, начинает «паниковать» - обрушивает химические и электрические удары где ни попадя. В частности, на TPJ - височно-теменной узел, отвечающий за синхронизацию систем организма и наше осознание себя (если простимулировать TPJ, получите ВТО - внетелесный опыт) и височную долю . Ее еще называют «зоной Бога», так как она ответственна за переживание мистических событий и озарения в духе эпилептических приходов Достоевского. Так - с разных функциональных зон по нитке - и формируется NDE.

В научных объяснениях NDE есть две мистериальные загвоздки. Первую британский психолог Сьюзен Блэкмор, большой скептик по части спиритуализма и обладатель собственного внетелесного опыта, долго изучавшая NDE, обозначает так:

Если NDE - просто каскад нейротрансмиттеров, полусон или потеря мозгом самообладания, то почему у разных людей этот опыт складывается в нарратив трансформации и обновления?

Действительно, большинство людей, имевших дело с NDE, описывают его как поворотный момент в жизни. Как добавляют дотошные исследователи, поворот в лучшую сторону - усиления эмпатии, заботы об окружающей среде, повышения самооценки, уменьшения страха смерти. Лишь изредка NDE оборачиваются жестоким бэд-трипом.

Кроме того, налицо повторяемость. Проанализировав полторы сотни описаний NDE, ученые выяснили, что как минимум каждый 4-й летит в темном туннеле по направлению к умиротворению и растворению эго, которые для 69 % людей визуализируются в форме яркого света. 64 % лицезреют духов и знакомых/незнакомых людей, выполняющих строго отведенные им функции.

Что интересно, NDE в его классическом виде (с визуальными образами) переживают даже слепые от рождения люди.

Что еще интереснее, нарратив околосмертных переживаний подозрительно сильно напоминает картографию «Тибетской книги мертвых» («Бардо Тхедол») - древней «инструкции к смерти» и переходному состоянию сознания.

В поисках ответов на загадочные вопросы можно покопаться в трудах Юнга и манускриптах тибетского буддизма или просто отмахнуться: каждый четвертый - не так уж много, а каскад нейротрансмиттеров и сопутствующие процессы вполне могут вызывать последовательность галлюцинаций , воспринимаемых как «трансформирующий» опыт.

Другой мистически щекотливый момент связан с включенностью/выключенностью мозга во время NDE. Одним из тех, кто навел шороха в этом вопросе, был известный нейрохирург Эбен Александер, преподававший и практиковавший, в частности, в Гарвардской медицинской школе. Во многом именно он, авторитетный и вменяемый ученый, окончательно перевел изучение загробных туннелей из области интереса сценаристов ТВ-3 в научную плоскость.

В книге « Доказательство рая » Александер анализирует собственный околосмертный опыт и медицинские отчеты. Ученый приходит к выводу, что в ключевой момент его мозг не был активен - а значит, путешествие в потустороннее совершало сознание, оторвавшееся от грузного тела.

В 2013 году расследование журналистов докопалось до этого утверждения, и многие сочли его опровергнутым. В отличие от другого показательного случая: клинической смерти Пэм Рейндольдс , которая с отключенным сердцем умудрилась полетать над операционной, подсмотреть за работой хирурга и подслушать, как врачи ставили Hotel California («Вы можете выехать, когда захотите, но никогда не сможете уйти»). Многие считают его притянутым за уши, ссылаясь на феномен «осведомленности об анестезии» и потенциальную несовершенность ЭЭГ, но не все. Аналитические философы, выступающие за нематериальность сознания, сказали бы: да всё логично.

Словом, с научными доказательствами того, что сознание может функционировать после смерти тела, у человечества не очень. А значит, речь идет лишь о максимальном приближении к границе миров, характеризуемом специфическими эффектами, ощущениями и нарративом, общими для поразительно большого количества людей. А это, в свою очередь, значит, что NDE вполне можно воспроизвести, не загоняя испытуемых по самые мочки в Стикс.

Реальность получше

Вызвать Бардо-Тхедол-экспириенс, вогнав мозг в состояние тотального кризиса с помощью датчиков и электродов, исследователи пока не решаются. Но черным ходом NDE всё же пробирается в лаборатории, что отлично иллюстрируют экспериментальные программы психоделической терапии для неизлечимо больных.

Пациенты, прежде испытавшие NDE (например, в момент остановки сердца в ходе хирургической операции), сообщали , что курс психоделиков вызвал у них крайне схожие переживания.

В плацебо-исследовании, вынесенном нами в эпиграф (DMT models near-death experience), на связь психоделиков и околосмертных переживаний указывают более конкретно: «После введения N,N-диметилтриптамина феноменологические особенности, связанные с NDE, значительно усиливаются».

Об этом счастливом совпадении пишет и упоминаемый нами ранее Реймонд Муди. А еще - последователи «фармакологической гипотезы NDE», считающие , что DMT (который наш мозг обычно вырабатывает в микродозах) особенно интенсивно выделяется в процессе умирания. Гипотезу критикуют на основе того, что стресс и близость смерти сами по себе могут привести к аналогичным состояниям сознания (см. теории выше).

Как утверждает Энтони Босис, психиатр Нью-Йоркского университета, исследовавший влияние псилоцибинов на больных раком, «нарратив трансформации и обновления», аналогичный опыту NDE, встречается и здесь: «беспокойство по поводу смерти, депрессия, ощущение безнадежности и деморализация резко сокращаются в течение нескольких дней после сессии». Его слова подтверждает целый ряд исследований.

Пока психоделики в научном мире все больший авторитет, ученые находят и другой способ реконструировать умирание - с помощью виртуальной реальности.

Выходит 50 на 50. С одной стороны, VR отлично манипулирует мозгом: мы можем интегрироваться в тела противоположного пола , пурпурного цвета или даже куклы Барби и не почувствовать подвоха. VR обманывает наши базовые настройки вроде «схемы тела» - модели, которую строит мозг для удобства нашей жизни в пространстве. Она настолько подвижна, что ее можно «перенастроить» даже с помощью трюка с резиновой рукой, когда вам кажется, что фейковая конечность - ваша собственная. Неудивительно, что VR легко воссоздает и иллюзию выхода из тела - один из существенных признаков NDE.

Что важно: когда кто-то со стороны угрожает резиновой руке, кора головного мозга испытывает ту же тревогу, как если бы рука взаправду была вашей. Это же касается и галлюцинаций - если посмотреть на мозговое картирование того, кому слышатся голоса, картинка будет точно такой же, как если бы звук действительно шел извне.

Наш жизненный опыт - довольно виртуальная вещь. Именно поэтому VR, даже находясь в зачаточном состоянии, вызывает такие поразительные изменения у тех, кто ее познал: взрослые после сессии в теле 4-летнего ребенка воспринимают мир слегка увеличенным, а себя - более молодыми.

У белокожих, побывавших в теле чернокожих, уменьшается подсознательная склонность предпочитать одну расу другой. Словом, всё, что вы переживаете в VR, вы испытываете в действительности. А что насчет смерти?

Попытки погрузить кого-то в полноценный загробный трип пока напоминают наброски к видеоиграм. Выглядят они, например, так : 15 участников эксперимента в течение шести сеансов живут на идеализированном виртуальном острове в виртуальных телах. Они проходят мини-цикл взросления и старения, входят в контакты друг с другом, наблюдают смерть компаньонов, а на последнем сеансе - свою собственную. Причем исследователи воссоздают все внешние признаки классического NDE (выход из тела, обзор виртуальной жизни, туннель, ведущий к белому свету). После «смерти» участники наблюдают за продолжением «Последнего героя» и собственными похоронами с возведением памятника с внешнего экрана.

Впрочем, даже такая комичная попытка прожить жизнь и пережить смерть дает приятные результаты. Не сравнимые с реальным NDE по интенсивности, но близкие по смыслу. Все участники эксперимента отметили изменение в своем отношении к миру: развитие эмпатии, рост заинтересованности глобальными проблемами по сравнению с бренно-материальными, уменьшение страха смерти. Контрольная группа о подобных инсайтах не заявляла.

Взгляни на нее

Известный антрополог Энтони Беккер сказал бы, что сила подобных опытов заключается в принятии факта собственной конечности. В книге «Отрицание смерти», в 74-м году получившей Пулитцеровскую премию и основывающейся на трудах Кьеркегора и Отто Ранка, он пишет о том, что значительная часть всей нашей шумной цивилизации (если не вся) построена на преодолении страха смерти и тревоги на этот счет. Беккер также предлагает «практиковать смерть» - рефлексировать о неизбежном конце на максимальном к нему приближении (об этом мудрецы говорят с давних времен).

Наказ memento mori для современного человека вдвойне актуален, поскольку из нашего бытия идея смерти стремительно исчезает. Типичный житель Вашингтона, Берлина или Москвы не видит вокруг себя активное умирание, как, например, местный из Варанаси , спокойно стирающий белье в реке Ганга рядом с только что «похороненными» в ней трупами.

Более щадящая картина умирание современному человеку тоже недоступна: например, по статистике , только 25 % американцев умирают дома, большинство - в домах престарелых или других учреждениях. Мы даже не можем всей душой приобщиться к обряду перехода , который древние использовали для экзистенциальной адаптации.

Согласно теории управления страхом смерти (terror-management theory, или ТМТ), возникшей на основе идей Беккера, даже гуляя по кладбищу или узнавая о болезни близких, мы подсознательно склонны выставлять защитную психическую броню и отгораживаться от мыслей о смерти.

Теория DTA (death thought accessibility) - гласит : мы склонны думать о смерти только в условиях угрозы (нам или нашим культурным ценностям или мировоззрению).

В отгораживании от смерти нам помогает и ее виртуализация в СМИ, кинематографе, фотографии. То, что Жижек называет «множественностью смертей», - различие между биолого-органическим и символическим телом, однократной физиологической смертью и многократной символической. Как замечает социолог Катерина Эксли, регулярная трансляция смерти ведет к отчуждению.

Чем это плохо, отлично показывают исследования по борьбе с терроризмом, в котором участвовали 22 муниципальных судьи из штата Аризона. Им предлагалось установить сумму залога, под которую планировалось выпускать «подсадных» проституток - участниц эксперимента. Часть судей предварительно проходили опрос, включавший пункты вроде «опишите эмоции, которые вызывает у вас мысль о собственной смерти», «как можно конкретнее опишите, что, как вы думаете, произойдет с вами, когда вы физически умрете». Судьи, прошедшие опрос, выставляли залог в 9 раз выше, чем те, кому его не предлагали.

Исследователи пришли к выводу, что мысли о своей смертности заставили судей обратиться к выработанным ими ценностям и делать более правильный, с их точки зрения, моральный выбор.

Когда аналогичный опыт провели со студентами, логика подтвердилась: те, кто считал проституцию «морально предосудительной» выставляли более суровый залог, и наоборот. Эксперименты , в которых участникам предлагается в течение 6 дней писать о собственной смерти, показывают ровно то же: рассуждение о собственной конечности и открытость опыту смерти помогают перейти к осознанию внутренних ценностей.

Впрочем, переоценивать простые напоминания о смерти не стоит - в метаобзоре ТМТ отмечается , что эффект от них вполне сопоставим с размышлением о любом другом явлении, угрожающим смыслу (например, с просмотром сюрреалистического фильма). Как пишет немецкий философ Дольф Штернбергер, абсурдность и нигилизм смерти нельзя преодолеть одной только интеллектуализацией.

Одна из главных причин трансформирующей силы околосмертных переживаний, стягивающих с человека его эволюционной настройки восприятия мира и самого себя, - это их способность радикально изменять отношение к смерти.

Впрочем, ради такого всё же не стоит совать вилку в розетку, ведь скоро психоделическую терапию окончательно обкатают и VR станет совсем взрослой.

Среди всех христианских писателей и праведников современности есть человек, имя которого практически неизвестно на его Родине, но при этом крайне популярно среди православных. Среди прихожан нашей Церкви вряд ли найдутся те, кто даже «краем уха» не слышал об отце Серафиме (Роузе).

Кто-то его любит, кто-то - не очень, но тот факт, что у него есть целый ряд интересных мыслей и рассуждений, вряд ли можно оспорить. В сентябре 1982 года отец Серафим упокоился от своих земных трудов и предал душу Господу, потому и хотелось бы уделить внимание некоторым его идеям. Речь пойдет о постмертном опыте людей, переживших клиническую смерть, или околосмертном опыте людей, находящихся в стадии агонии. Тема эта таинственная и нелегкая, все же попробуем немного в ней разобраться, опираясь на свидетельства отца Серафима (Роуза).

Тема посмертного или околосмертного опыта долгое время вообще не интересовала медиков и психологов. Неподдельный интерес к ней стал проявляться лишь в конце ХХ века. Одним из ярких исследователей затронутой темы является американский врач Элизабет Кюблер-Росс. Причину такой перемены отец Серафим видит в развитии технологий, позволяющих снова заставить биться уже остановившееся сердце. При этом свидетельства многих пациентов, переживших клиническую смерть, рационалисты и атеисты относят к сфере галлюцинаций либо просто предпочитают их не замечать. Этот опыт очень важно осознать именно в контексте христианского миропонимания, так как на нем часто спекулируют представители эзотерики и оккультизма.

Отец Серафим утверждает, что проблему посмертного опыта невозможно решить без изначальной христианской концепции как некоторой отправной точки размышления. В качестве примера он приводит исследования американского психолога и врача Рэймонда Моуди, собравшего 150 подобных свидетельств разных людей (причем у 50 из них он взял личное интервью) и запутавшегося даже в возможности дать хоть какую-то классификацию описываемым им случаям.

Опираясь на свидетельства, собранные доктором Моуди, отец Серафим выделяет несколько элементов, характерных для переживания посмертного опыта, и уделяет им особое значение, стремясь дать характеристику каждому из них с точки зрения православной догматики.

Первый и наиболее невероятный элемент - «светлое существо». Большинство свидетелей данного феномена описывают это явление как некий свет, который воспринимается человеком в качестве личности, т. е., несмотря на отсутствие узнаваемых и точных очертаний, это существо все-таки имеет узнаваемый облик. Как правило, «светлое существо» обладает теплым и притягательным свойством, а приписывание ему черт той или иной личности зависит уже от прошлого религиозного опыта самого свидетеля. Еще одной чертой этого существа является то свойство, что оно никогда не выносит никаких суждений о жизни наблюдателя, а только лишь дает ему возможность поразмыслить над смыслом своего бытия и смерти.

Самое распространенное мнение самих свидетелей относительно данного феномена заключается в том, что они расценивают его как явление Ангела, который полон понимания и любви и внушает им мысль об ответственности за жизнь.

Нужно сказать, что иконографическая традиция Православной Церкви изображает Ангелов в виде молодых юношей в белых одеждах и с крыльями. Однако если обратимся к свидетельствам ангельских явлений в Священном Писании, то увидим, что там не всегда присутствует описание ангельских крыльев: «Войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду» (Мк. 16:5); «Мария… наклонилась во гроб, и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих» (Ин. 20:11-12): «Вид его [Ангела. - Прим. авт.], как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф. 28:2-3).

Если обратимся к святоотеческой традиции, то также не обнаружим описания наличия крыльев. К примеру, святитель Григорий Богослов, говоря о природе Ангелов, пишет следующее: «Они просты, духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало и не обретают плоти, но пребывают, какими созданы. Для них в девстве уготован путь Богоподобия, ведущий к Богу, согласный с намерениями Бессмертного, Который премудро правит кормилом великого мира». Подобные описания мы можем найти и у других отцов. Так, святитель Василий Великий утверждает, что Ангелы не имеют никакого покрова, подобной нашей плоти, и не претерпевают изменения; преподобный Иоанн Лествесник говорит, что они бестелесны и «всегда приемлют славу к славе и разум к разуму». О том, что Ангелы служат человеку, нам ясно излагает святитель Иоанн Златоуст: «Бог повелел, чтобы высшие силы служили пребывающему на земле (человеку) - по причине достоинства образа, которым облечен человек».

Таким образом, не вдаваясь в дальнейшие рассуждения, мы можем утверждать, что явления, действия и влияние «светлого существа», независимо от религиозного опыта самого свидетеля, можно вполне соотнести с православным учением об Ангелах. Апологетический смысл данного вывода заключается в том, что именно христианская ангелология дает необходимый интеллектуальный базис для объяснения свидетельств околосмертного явления «светлого существа».

Следующим элементом посмертного опыта является встреча с другими людьми. Отец Серафим пишет о том, что нет ни одного случая, когда человеческая душа оставалась одной в течение относительно длительного периода времени. Некоторые свидетели описывают опыт встреч со своими умершими родственниками. Нужно сказать, что данный феномен уже достаточно давно известен науке и связан он не только с переживанием клинической смерти, но и с предсмертными часами. «Они, - пишет об ученых психологах отец Серафим, - констатируют, что явления умерших родственников и друзей сопровождают умирающего примерно в течение часа, но почти всегда в течение дня накануне смерти».

Относительно данного элемента посмертного или предсмертного опыта нужно сказать, что здесь может иметь место физиологический фактор, как то действие галлюциногенных медицинских препаратов, высокая температура тела и заболевание либо повреждение головного мозга. Однако отец Серафим отмечает важное наблюдение специалистов в данной области, а именно тот факт, что статистические данные говорят нам: «наиболее связные и явные потусторонние опыты имеют место у пациентов с наибольшей степенью контакта с действительностью, они менее подвержены галлюцинациям». Исходя из изложенного предсмертного опыта, зафиксированного компетентными специалистами, следует отметить, что в этом контексте наиболее рациональным и логичным кажется вывод о реальности загробной жизни. Но при этом остается открытым вопрос, действительно ли данные духовные существа являются тем, за кого они себя выдают?

Для начала необходимо отметить, что изложенные свидетельства не представляют никакой сложности для христианского миропонимания, так как смерть - это лишь граница между жизнью и жизнью, она всегда сопровождается разного рода видениями и явлениями независимо от духовного состояния самого умирающего. Именно здесь отец Серафим проводит четкую дифференциацию между так называемым общим опытом умирания, который представляет интерес для большинства, и благодатной смертью православных христиан, стремившихся в течение всего земного пути к святости.

Первое, на что хотелось бы обратить внимание, это на тот факт, что к представителям индуизма, в отличие от свидетелей смертного опыта из США, которым являются родственники, приходят их индуистские боги.

Некоторые доктора, указывающие на данное наблюдение, говорят о том, что разность видений является плодом субъективных культурных и религиозных взглядов. Однако несостоятельность такого мнения зиждется на том основании, что религиозные взгляды умирающего повлияли бы на его околосмертные переживания только в том случае, если рассматривать их как галлюцинации, да еще и при определенной экзальтации сознания.
Для лучшего прояснения данной проблемы обратимся к труду уже упоминавшегося нами доктора Моуди. В предисловии к его книге доктор Мелвин Морс пишет следующее: «Многие… исследователи документально подтвердили, что околосмертные переживания являются действительностью, а не продуктом галлюцинаций и патологическим нарушением деятельности мозга». Сам же Моуди указанное утверждение подтверждает следующими выводами:
1. Существует большое сходство в описании околосмертных переживаний, вопреки тому, что эти рассказы не согласовываются с общепринятыми представлениями нашей культурной среды о жизни после смерти.
2. Все пациенты доктора Моуди не являлись жертвами психоза, а были уравновешенными и нормальными людьми, занимавшими в обществе определенное положение, ответственные должности.
3. Кроме того, все пациенты были способны отличить сон от действительности и воспринимали свой опыт именно как действительность.
Таким образом, исходя из приведенных фактов, можно сделать промежуточный вывод о том, что и околосмертный опыт христианских праведников, и такой же опыт других людей (в том числе и индуистов) - это опыт переживания нематериальной реальности. Остается обозначить лишь природу тех или иных явлений.

Обратимся к Священному Писанию. Относительно языческих богов апостол Павел пишет: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:5-6). В другом же месте он ясно говорит, кто на самом деле стоит за видом языческого божества: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10:20).

В святоотеческих трудах о затронутом нами вопросе мы можем обнаружить мысли, сходные с мыслями апостола Павла. Так, у аввы Исаии есть следующие рассуждения: «Когда душа исходит из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиной ее порабощения демонам; добродетели, если она приобрела их, служат защитой от демонов». Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что Священное Писание учит нас тому, что после разлучения с телом душа человека прилепляется либо к Ангелам света, либо к падшим ангелам, в зависимости от усвоенных во время земной жизни добрых или злых качеств.

Теперь необходимо сказать о явлении родственников. В этом вопросе отец Серафим ссылается на мнение святителя Григория Великого, который в своих «Диалогах» писал, что только после смерти праведные и грешники могут узнавать друг друга. А вот святые являются праведникам во время молитвы, имея дерзновение ходатайствовать о них перед Богом. На это различие и указывает отец Серафим, утверждая, что оно говорит о разном опыте переживания смерти праведниками и грешниками, а также о различной загробной участи. Дело в том, что святые, как говорилось выше, имеют власть ходатайствовать за человека перед Богом, тогда как грешники, за исключением особых случаев, не входят в контакт с живыми.

Указанная логика рассуждений показывает, что за явлениями родственников, как и за явлениями языческих богов, стоят нечистые духи, которые принимают такой вид, который человек лучше всего способен принимать, при этом культурные и религиозные мировоззренческие позиции того или иного свидетеля играют лишь второстепенную роль. Таким образом, в вопросе явления каких-либо «иных» существ в предсмертном состоянии мы видим, что христианский опыт умирания кардинально отличается от нехристианского своей целостностью, одухотворенностью и благостью, а также от явления «светлого существа», о чем речь шла выше.

Следующим и последним элементом околосмертного опыта, о котором говорит отец Серафим, является опыт «внетелесный». Сам термин «внетелесный» говорит о том, что человек ощущает себя вне собственного тела, он может видеть собственное тело со стороны, окружающих его людей, при этом не способен войти с ними ни в какой физический контакт. Кроме того, свидетели, пережившие клиническую смерть, говорят об ощущениях легкости, безболезненности и теплоты, а также вневременности. «Времени не существовало, оно не являлось элементом внетелесного опыта», - говорил о данном опыте доктор Моуди.

Здесь же снова необходимо обратиться к вопросу галлюцинаций, так как зрительно-слуховые галлюцинации отчасти похожи на внетелесные переживания. Доктор Моуди пишет, что даже если бы мы сделали акцент на сходстве и забыли о различиях указанных явлений, то все равно это не дало бы полноценного объяснения внетелесного опыта аутоскопическими галлюцинациями: «Все дело в том, что им нет объяснения. Существует много противоречивых версий, но неврологи и психиатры не могут решить, какой теории придерживаться. Поэтому, объясняя опыты нахождения ‟вне тела” зрительно-слуховыми галлюцинациями, мы одно неизвестное заменяем другим». Таким образом, мы видим, что попытка объяснить рассматриваемый нами феномен с материалистической точки зрения приводит мысль в логический порочный круг, порождающий еще больше вопросов.

Для христианского миропонимания нет ничего удивительного в том, что в момент смерти душа отделяется от тела и приобретает отдельное от него существование. По этому поводу отец Серафим пишет следующее: «Для нашего времени безверия характерно, что люди редко употребляют христианские понятия или осознают, что их душа освобождается от тела и теперь опытно переживает все происходящее; это новое состояние, в котором они оказываются, ставит их в тупик».

Описанные отцом Серафимом, доктором Моуди и другими исследователями свидетельства опыта внетелесного пребывания души человека относятся к первым минутам или даже мгновениям после смерти человека. Нужно сказать, что в раннехристианской литературе мы не найдем каких-либо объяснений данного явления, так как святые отцы обычно делали акцент на тех событиях, которые происходили позже, причем они опирались на сведения Священного Писания и предшествующих подвижников. Свидетельства о состоянии души в первые минуты после смерти стали возможными только при развитии соответствующих медицинских технологий, позволяющих вернуть человека к жизни после остановки сердца. Между тем важно отметить, что данный вопрос никак не противоречит православному мировоззрению, более того, за неимением рационального объяснения именно христианский догмат о двуединстве человеческой природы подводит необходимую интеллектуальную основу под данный феномен.

Давать какую-то богословскую оценку рассмотренным феноменам мы не решимся. Несмотря на приведенные факты посмертного и околосмертного опыта, мы все-таки слишком мало знаем о нем, чтоб вторгаться туда своим грубым умом. Однако один очевидный вывод сделать можно: христианский образ жизни позволяет подготовиться к переходу в загробный мир и не только не бояться смерти, но и обрести в ней покой и блаженство.

Протоиерей Владимир Долгих

Посмертный опыт.
Каждое десятилетие, почти каждый новый год даёт человечеству всё новые и новые открытия, отвечает на вопросы и загадки, мучившие людей в прошлом. Но один из самых первых вопросов, который задал себе человек, как только осознал себя человеком, что происходит со всеми нами после смерти до сих пор остаётся без ответа. Более того, в прежние времена под влиянием церкви люди были уверены, что знают ответ на этот вопрос, но с развитием науки, с распространением атеизма споры на этот тему разгорелись с новой силой.
Ответ на основной вопрос человечества в разных устах звучит по-разному. Церковь и секты трактуют его в собственных интересах, учёные пытаются, пока, к сожалению, безуспешно, докопаться до истины, а многие атеисты вообще отрицают какую-либо жизнь после смерти. Но атеисты находятся в меньшинстве. И в наше время большая часть человечества (и я в том числе) всё же уверены, что жизнь после смерти существует. Но вот что это за жизнь, сказать сложно.
Ещё задолго до Христа узкому кругу посвящённых была известна так называемая «Книга мёртвых», в которой рассказывалось, что смерть вовсе не мгновенный акт, а определённой длительности сложный процесс. В Древнем Риме и Древней Индии функционировали школы мистерий, в которых посвященные постепенно постигали приёмы умирания, воспринимая последнее не как исчезновение человека вообще, а как его переход в иное качество. Позже эти знания распространились и по Европе. Посвященные в них люди были убеждены, что существование человека вовсе не заканчивается его смертью; физическая смерть это совсем не конец бытия, а только освобождение души. Например, Гёте писал: «При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что убеждён: наш дух есть существо, природа которого остаётся неразрушимой и будет существовать вечно».
Вера в вечную жизнь не была привязана только к официальной религии. Так, отлучённый от церкви Лев Николаевич Толстой так же считал душу бессмертной, не имеющей ни начала, ни конца. Большинство великих мыслителей и учёных признавали бессмертие души и, в той или иной степени, существование Бога. Но далеко не все они считали, что в Священном Писании отображена несомненная истина.
Для того, чтобы убедиться, что существует вечная жизнь, думающему человеку нужны неопровержимые доказательства. Таким доказательством могли бы служить факты возвращения из потустороннего мира хотя бы на время каких-то людей, реально живших среди нас в прошлом.
Многие медиумы утверждают, что они могут вызывать фантомы умерших людей. Весьма прославился на этом поприще знаменитый бразильский медиум первой половины прошлого века Карлос Мирабели. При ярком дневном свете он умудрялся вызывать материальные фигуры давно умерших людей. При этом врачи и физиологи якобы исследовали их около получаса и находили у них все положенные человеку органы и функции. Затем фигуры всё же распадались на глазах изумлённых зрителей. Скептики к опытам К. Мирабели отнеслись с явным недоверием: уж очень они были похожи на дешёвую сенсацию, даже никаких фотографий Мирабели предъявить не мог. То ли дело, наш Юрий Лонго воскресил покойника в прямом телевизионном эфире! Но это другая история.
Впрочем, в легендах, имеющихся почти у всех народов, жрецам с помощью особых ритуалов удавалось поговорить с мертвыми, а иногда и воскресить умершего человека. Ученые считают такие легенды выдумками, мифами, красивыми сказками.
Но не будем ворошить далёкое прошлое. Довольно много свидетельств о посмертном опыте стало появляться после того, как медики научились в массовом порядке возвращать людей к жизни из состояния клинической смерти. Раньше люди понятия не имели о том, что такое клиническая смерть, и немногочисленные рассказы «об умирании» служили для них свидетельством существования потустороннего мира.
Один из великих учёных первой половины XVIII века физиолог Эммануэль Сведенборг, сам переживший состояние, называемое сейчас клинической смертью, писал: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно было, когда он был в этом мире. Умирая, человек лишь переходит из одного состояния в другое. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода сознания, то есть моего духа из тела».
Однако многие современные ученые считают свидетельства Сведенборга и одновременно древние римские, индийские, египетские и тибетские тексты о бессмертии души плодом фантазии. Яростные споры вокруг «посмертного опыта» с новой силой возобновились в последней четверти прошлого века, после выхода в свет в 1976 году книги американского психиатра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни. Вечность души» (в нашей стране была более известна книга этого автора «Жизнь после смерти», написанная в 1980-х годах). Книга Моуди наделала много шума. Моуди собрал свидетельства примерно 150 человек, которые либо сами перенесли клиническую смерть или близкое к смерти состояние, либо сообщили Моуди о переживаниях других лиц во время умирания. Моуди продолжил свои исследования и вскоре издал ещё несколько книг на эту тему.
Надо ли говорить, что книги Р. Моуди о «жизни после смерти» имели оглушительный успех? Что и неудивительно. Интерес к этому вопросу в той или иной степени проявляют практически все жители земли.
В книжках Моуди собраны многочисленные свидетельства людей, выведенных врачами-реаниматологами из состояния клинической смерти. Эти рассказы, по выводам Моуди, совпадали в основных деталях. Умирая, в момент крайнего физического изнеможения, человек слышит, как врач констатирует его смерть. До умирающего доносится громкий звон или гул. Одновременно он чувствует, что несётся по длинному темному туннелю, и вдруг ощущает себя вне собственного тела, которое он может видеть со стороны. Его встречают какие-то доброжелательные создания, среди которых человек узнаёт своих умерших родственников и друзей. Затем возникает существо из света добрый любящий дух, которого умирающий никогда раньше не видел. Это существо без помощи слов просит человека оценить свою жизнь, моментально воспроизводя перед ним главные события его жизни. Затем умирающий замечает, что приближается к чему-то похожему на стену или линию, и осознаёт, что это граница между земной и загробной жизнью. Однако перейти эту границу не удаётся. Человек чувствует, что должен вернуться назад, что время его смерти ещё не пришло.
Свидетельства людей, перенёсших клиническую смерть, записывали и другие исследователи. Так, ещё до выхода первой книги Р. Моуди главный специалист общей реаниматологии РАМН Галина Владимировна Алексеева начала регулярно фиксировать «посмертные» воспоминания своих пациентов. Врач сразу же обратила внимание на то, что в рассказах «воскресших» есть много общего. Более того, как оказалось впоследствии, многие рассказы совпали в основных чертах со свидетельствами, собранными Р. Моуди. Помимо тоннеля и яркого света люди говорили об одних и тех же ощущениях в первые мгновения после остановки сердца: человек как бы раздваивается, «выходит» из своего тела и наблюдает за происходящем на операционном столе. Затем больные видели таинственное светящееся существо. Именно это существо и решало судьбу умирающего. От существа веяло теплом и добротой. Голос у него был мужской, всегда спокойный и ласковый. Некоторые пациенты рассказывали Алексеевой, что голос настойчиво советовал им вернуться назад, чтобы выполнить перед родственниками долг либо завершить свою незаконченную миссию на земле.
Точно так же некоторые люди рассказывали Моуди, что существо из света иногда говорило им: «Тебе ещё рано покидать этот мир, но ты должен задуматься, как ты живёшь». Религиозные христиане считают, что светящееся существо и есть Иисус Христос. В Индии же думают, что к умирающему приходит Кришна.

Был представлен фрагмент моей книги:
Большаков А.В. "Непознанное. Как защитить себя".
Книга недавно вышла из печати. Ознакомиться с ней и купить можно по ссылкам в конце этой стрпнички

В какой-то момент жизни, чаще с определенного возраста, когда из жизни уходят родные и друзья человек склонен задаваться вопросами о смерти и о возможной жизни после смерти. Мы уже писали материалы на эту тему, и ответы на некоторые вопросы вы можете прочесть .

Но, кажется, количество вопросов только растет и мы хотим исследовать эту тему чуть глубже.

Жизнь вечна

В данной статье мы не будем приводить аргументы за и против существования жизни после смерти. Мы будем исходить из того, что жизнь после смерти тела существует.

За последние 50–70 лет в медицине и психологии накоплены десятки тысяч письменных свидетельств и результатов исследований, которые позволяют снять завесу с этой тайны.

Стоит отметить, что, с одной стороны, все зафиксированные случаи переживания посмертного опыта или путешествий отличаются друг от друга. Но, с другой стороны, все они совпадают в ключевых моментах.

Таких как

• смерть это просто переход из одной формы жизни в другую;
• когда сознание покидает тело, оно попросту переходит в другие миры и вселенные;
• душа, освобожденная от физических переживаний, испытывает необыкновенную легкость, блаженство и обострение всех чувств;
• ощущение полета;
• духовные миры пропитаны светом и любовью;
• в посмертном мире не существует привычных для человека времени и пространства;
• сознание работает не так, как при жизни в теле, все воспринимается и схватывается практически мгновенно;
• осознается вечность жизни.

Жизнь после смерти: записанные реальные случаи и зафиксированные факты

Количество записанных рассказов очевидцев, переживших опыт жизни вне тела на сегодняшний день настолько велико, что из них могла бы получиться большая энциклопедия. А, возможно, и маленькая библиотека.

Пожалуй, самое большое число описанных случаев о жизни после смерти можно прочесть в книгах Майкла Ньютона, Яна Стивенсона, Раймонда Моуди, Роберта Монро и Эдгара Кейси.

Несколько тысяч застенографированных аудиозаписей сеансов регрессивного гипноза о жизни души между воплощениями можно найти только в книгах Майкла Ньютона.

Майкл Ньютон начал использовать регрессивный гипноз для лечения своих пациентов, особенно тех, кому традиционная медицина и психология уже не могли помочь.

Поначалу он был удивлен, обнаружив, что многие серьезные проблемы в жизни, в том числе со здоровьем пациентов имели свои причины в прошлых жизнях.

После нескольких десятилетий исследований Ньютон не только разработал механизм лечения сложных физических и психологических травм, имеющих начало в прошлых воплощениях, но и собрал самое большое на сегодняшний день количество доказательств существования жизни после смерти.

Первая книга Майкла Ньютона «Путешествия души» была выпущена в 1994 году, после чего последовало еще несколько книг, посвященных жизни в духовных мирах.

В этих книгах описан не только механизм перехода души из одной жизни в другую, но и то, как мы выбираем свое рождение, своих родителей, близких, друзей, испытания и обстоятельства жизни.

В одном из предисловий к своей книге Майкл Ньютон написал: «Нас всех ждет возвращение домой. Туда, где бок о бок существуют только чистая, безусловная любовь, сострадание и гармония. Нужно понять, что в настоящее время вы находитесь в школе, школе Земли, и когда обучение закончится, эта любящая гармония ждет вас. Необходимо помнить, что каждый опыт, который у вас есть во время текущей жизни, способствует личному, духовному росту. Независимо от того, когда и как закончится ваше обучение, вы вернетесь домой к безусловной любви, которая всегда доступна и ждет всех нас».

Но главное не только то, что Ньютон собрал самое большое число подробных свидетельств, он также разработал инструмент, позволяющий любому желающему получить собственный опыт.

Сегодня регрессивный гипноз представлен также и в России, и если вы хотите разрешить свои сомнения о существовании бессмертной души, сейчас у вас есть возможность проверить это самим.

Для этого достаточно найти в интернете контакты специалиста по регрессивному гипнозу. Однако не поленитесь прочесть отзывы, чтобы избежать неприятного разочарования.

Сегодня книги не единственный источник информации о жизни после смерти. На эту тему снимаются фильмы и сериалы.

Один из известнейших фильмов на эту тему, основанный на реальных событиях «Небеса реальны» 2014. Фильм был снят по книге «Небеса реально существуют» Тодда Бэрпо.

Книга об истории 4-летнего мальчика, пережившего клиническую смерть во время операции, попавшего на небеса и вернувшегося обратно, записанная его отцом.

Эта история удивительна своими подробностями. Находясь вне тела, 4-летний малыш Килтон ясно видел, что делали врачи и его родители. Что в точности соответствовало происходящему на самом деле.

Килтон очень подробно описывает небеса и их обитателей, хотя его сердце остановилось всего на несколько минут. Во время своего пребывания на небесах мальчик узнает такие подробности о жизни семьи, которые по уверениям отца, он никак не мог знать, хотя бы в силу своего возраста.

Ребёнок, во время своего внетелесного путешествия, видел умерших родственников, ангелов, Иисуса и даже деву Марию, очевидно, в силу католического воспитания. Мальчик наблюдал прошлое и недалекое будущее.

Описанные в книге события заставили отца Килтона полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь, смерть и то, что нас ждет после смерти.

Интересные случаи и доказательства вечной жизни

Интересный случай произошел несколько лет назад с нашим соотечественником Владимиром Ефремовым.

У Владимира Григорьевича случился спонтанный выход из тела, по причине остановки сердца . Одним словом Владимир Григорьевич пережил клиническую смерть в феврале 2014 года, о чем во всех подробностях он рассказал своим близким и коллегам.

И казалось, подумаешь еще один случай, подтверждающий наличие потусторонней жизни. Но дело в том, что Владимир Ефремов непросто обычный человек, не экстрасенс, а ученый с безупречной репутацией в своих кругах.

И по словам самого Владимира Григорьевича, до того как ему довелось пережить клиническую смерть, он считал себя атеистом и истории о загробной жизни воспринимал как дурман религии. Большую часть свое профессиональной жизни он посвятил разработке ракетных систем и космических двигателей.

Поэтому для самого Ефремова опыт соприкосновения с потусторонней жизнью был очень неожиданным, но он во многом изменил его взгляды на природу реальности.

Примечательно, что в его опыте также присутствует свет, безмятежность, необыкновенная ясность восприятие, труба (тоннель) и отсутствует ощущение времени и пространства.

Но, поскольку Владимир Ефремов ученый, конструктор авиа и космических летающих аппаратов, он дает очень интересное описание мира, в котором оказалось его сознание. Он объясняет его физическими и математическими понятиями, которые необычайно далеки от религиозных представлений.

Он отмечает, что человек в загробном мире видит то, что хочет видеть, поэтому в описаниях так много различий. Несмотря на прежний атеизм, Владимир Григорьевич, отметил, что присутствие Бога чувствовалась повсюду.

Не было никакой видимой формы Бога, но его присутствие не вызывало сомнений. В дальнейшем Ефремов даже выступил с докладом на эту тему перед своими коллегами. Послушайте рассказ самого очевидца.

Далай Лама

Одно из самых больших доказательств вечной жизни многим известно, просто мало кто задумывался об этом. Лауреат нобелевской премии мира, духовный лидер Тибета Далай Лама XIV, является 14-м по счету воплощением сознания (души) Далай Ламы I-го.

Но начали традицию перевоплощения главного духовного лидера, для сохранения чистоты знаний еще раньше. В Тибетской линии Кагью самого высокого Ламу перерожденца зовут Кармапа. И сейчас Кармапа переживает свое 17-е воплощение.

По мотивам истории смерти Кармапы 16 и поиску ребенка, в которого он переродится, снят известный фильм «Маленький Будда».

В традициях буддизма и индуизма, в целом очень широко распространена практика повторных воплощений. Но особенно широко она известна в тибетском Буддизме.

Перерождаются не только верховные Ламы, такие как Далай Лама или Кармапа. После смерти практически без перерыва приходят в новое человеческое тело и их ближайшие ученики, задача которых распознать в ребенке душу Ламы.

Существует целый ритуал узнавания, в том числе узнавание среди множества личных вещей из прежнего воплощения. И каждый волен решать сам, верит он или нет в эти истории.

Но в политической жизни мира некоторые склонны рассматривать это всерьез.

Так, новую реинкарнацию Далай Ламы всегда распознает Панча Лама, который в свою очередь тоже перерождается после каждой смерти. Именно Панча Лама окончательно подтверждает, что ребенок является воплощением сознания Далай Ламы.

И так получилось, что нынешний Панча Лама еще ребенок и живет в Китае. Причем он не может покинуть эту страну, т. к. он нужен правительству Китая, для того чтобы без их участия не было возможным определить новое воплощение Далай Ламы.

Поэтому в последние несколько лет духовный лидер Тибета иногда шутит и говорит, что возможно он больше не будет воплощаться или воплотиться в женском теле. Можно конечно возразить, что это буддисты и у них такие верования и это не доказательства. Но создается впечатление, что главы некоторых государств воспринимают это по-другому.

Бали-«Остров Богов»

Еще один интересный факт имеет место в Индонезии, на индуистском острове Бали. В индуизме теория реинкарнации ключевая и жители острова глубоко верят в нее. Верят настолько сильно, что во время кремации тела родственники покойного просят богов позволить душе, если она захочет снова родиться на земле, родиться опять на Бали.

Что вполне понятно, остров оправдывает свое название «Остров Богов». При этом если семья покойного зажиточна, ее просят вернуться в семью.

По достижении ребенком 3-х лет существует традиция отводить его к специальному священнослужителю, который обладает способностью определять, какая душа пришла в это тело. И иногда это оказывается душа прабабушки, или дяди. И бытие всего острова, практически небольшого государства, определяется этими убеждениями.

Взгляд современной науки на жизнь после смерти

Взгляды науки на смерть и жизнь за последние 50–70 лет очень изменились, во многом благодаря развитию квантовой физики и биологии. В последние десятилетия ученые как никогда ранее приблизились к разгадке того, что происходит с сознанием после того, как жизнь оставляет тело.

Если 100 лет назад наука отрицала существование сознания или души, то сегодня это уже общепринятый факт, как и факт того, что сознание экспериментатора влияет на результаты эксперимента.

Так существует ли душа, и бессмертно ли Сознание с научной точки зрения? — Да

Нейроученый Кристоф Кох в апреле 2016 года на встрече ученых с Далай Ламой 14 сказал, что новейшие теории в науке о мозге рассматривают сознание как свойство, которое присуще всему что существует.

Сознание присуще всему и присутствует везде подобно тому, как гравитация действует на все объекты без исключения.

Вторую жизнь в наши дни получила теория «Панпсихизма», - теория о едином вселенском сознании. Эта теория присутствует в буддизме, в греческих философских воззрениях и языческих традициях. Но впервые Панпсихизм поддерживает наука.

Джулио Тонони, автор известной современной теории сознания «Интегрированная Информационная Теория» утверждает следующее: «сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации».

Кристофер Кох и Джулио Тонони сделали поражающее для современной науки заявление:

«Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности».

На основе этой гипотезы Кох и Тонони придумали единицу измерения сознания и назвали ее phi. Ученые уже разработали тест, который позволяет измерить phi в мозгу человека.

В человеческий мозг посылается магнитный импульс и измеряется, как сигнал отражается в нейронах мозга.

Чем более долгая и четкая реверберация мозга в ответ на магнитный стимул, тем больше сознания у человека.

Используя эту методику, можно определить в каком состоянии находится человек, бодрствует, спит или под анестезией.

Этот способ измерения сознания нашел широкое использование в медицине. Уровень phi помогает точно установить, наступила ли фактическая смерть или пациент находится в вегетативном состоянии.

Тест помогает, узнать в какое время начинает развиваться сознание у плода и насколько ясно осознает себя человек в состоянии слабоумия или деменции.

Несколько доказательств существования души и ее бессмертия

Тут мы опять сталкиваемся с тем, что можно считать доказательством существования души. В судебных делах показания свидетелей являются доказательствами в пользу невиновности и виновности подозреваемых лиц.

И для большинства из нас рассказы людей, особенно близких, переживших посмертный опыт или отделение души от тела будут являться доказательствами наличия души. Однако, не факт, что ученые примут эти свидетельства в качестве таковых.

Где та точка, после которой истории и мифы становятся доказанными с научной точки зрения?

Тем более, сегодня мы уже знаем, что многие из изобретений человеческого ума, которыми мы пользуемся сейчас, еще 200–300 лет назад присутствовали исключительно в фантастических произведениях.

Самый простой пример этого-самолет.

Доказательства психиатора Джима Такера

Поэтому давайте рассмотрим в качестве доказательств существования души несколько случаев, описанных психиатром Джимом Б.Такером. Тем более, что может являться большим доказательством бессмертия души, как не реинкарнация или память о своих прошлых воплощениях?

Как и Ян Стивенсон, Джим несколько десятилетий исследовал вопрос реинкарнации на основании воспоминаний детей о прошлых жизнях.

В своей книге «Жизнь до жизни: научное исследование детских воспоминаний о прошлых жизнях» он представил обзор более, чем за 40 лет исследований реинкарнации в Университете Вирджинии.

Исследования основывались на точных воспоминаниях детей о своих прошлых воплощениях.

В книге, в том числе, обсуждаются родимые пятна и врожденные дефекты, которые присутствуют у детей и соотносятся с причиной смерти в предшествующей инкарнации.

Изучением этого вопроса Джим занялся после того как столкнулся с довольно частым обращением родителей, утверждавших что их малыши рассказывают очень последовательные истории о своих прошлых жизнях.

Называют имена, род занятий, место жительства и обстоятельства смерти. Какого же было удивление, когда некоторые из рассказов получили подтверждения: были найдены дома, в которых дети жили в своих предыдущих воплощениях и могилы, где они были похоронены.

Таких случаев было слишком много, чтобы считать это совпадением или мистификацией. Более того, в некоторых случаях маленькие дети в возрасте 2-х 4-х лет уже обладали навыками, которыми по их утверждению они прекрасно владели в прошлых жизнях. Вот несколько таких примеров.

Воплощение малыша Хантера

Хантер, малыш 2-лет говорил родителям, что он был многократным чемпионом по Гольфу. Он жил в соединенных штатах Америки в середине 30-х годов и звали его Бобби Джонс. При этом в свои два года Хантер хорошо играл в гольф.

Настолько хорошо, что ему позволили заниматься в секции, несмотря на существующие ограничения по возрасту от 5-ти лет. Не удивительно, что родители решили проверить своего сына. Они распечатали фотографии нескольких спортсменов гольфистов и попросили мальчика узнать себя.

Хантер без колебаний указал на фотографию Бобби Джонса. К семи годам воспоминания о прошлой жизни стали размываться, однако мальчик до сих пор играет в гольф и уже выиграл несколько соревнований.

Воплощение Джеймса

Еще один пример о мальчике Джеймсе. Ему было около 2,5 лет, когда он заговорил о своей прошлой жизни и о том, как погиб. Сначала ребенку начали сниться кошмары о крушении самолета.

Но однажды Джеймс сказал маме, что был военным летчиком и погиб при крушении самолета во время войны с Японией. Его самолет был подбит около острова Иота. Мальчик в подробностях описывал, как бомба попала в двигатель и самолет начал падать в океан.

Он помнил, что в прошлой жизни его звали Джеймс Хьюстон, он рос в Пенсильвании, а его отец страдал от алкоголизма.

Отец мальчика обратился в военный архив, где выяснилось, что летчик по имени Джеймс Хьюстон действительно существовал. Он принимал участия в воздушной операции у островов Японии во время второй мировой войны. Погиб Хьюстон у острова Иота, в точности так, как описывал ребенок.

Исследователь реинкорнации Ян Стивенс

Книги другого не менее известного исследователя реинкарнации Ян Стивенса, содержат порядка 3 тысяч проверенных и подтвержденных детских воспоминаний о прошлых воплощениях. К сожалению, его книги еще не переведены на русский язык, и пока доступны только на английском языке.

Первая его книга была выпущена в 1997 году и называлась «Реинкарнация и биология Стивенсона: вклад в этиологию родимых пятен и врожденных дефектов».

При работе над этой книгой было исследовано двести случаев врожденных дефектов или родимых пятен у детей, которые не могли быть объяснены с медицинской или генетической точки зрения. При этом сами дети объясняли их происхождения событиями из прошлых жизней.

Например, были случаи детей с неправильными или отсутствующими пальцами. Дети с такими дефектами часто помнили обстоятельства, при которых были получены эти травмы, где и в каком возрасте. Многие из историй были подтверждены найденными позднее свидетельствами о смерти и даже рассказами живых родственников.

Был мальчик с родинками, которые по форме очень напоминали входное и выходное отверстие от пулевого ранения. Сам мальчик утверждал, что умер от выстрела в голову. Он помнил свое имя и дом, в котором жил.

Позже была найдена сестра покойного, подтвердившая имя своего брата и тот факт, что он выстрелил себе в голову.

Все записанные на сегодня тысячи и тысячи подобных случаев являются доказательством не только существования души, но и ее бессмертия. Более того, благодаря многолетним исследованиям Яна Стивенсона, Джима Б.Такера, Майкла Ньютона и других, мы знаем, что иногда между воплощениями души может пройти не более 6 лет.

В целом, согласно исследованиям Майкла Ньютона душа сама выбирает как скоро и для чего она хочет воплотиться вновь.

Еще одно доказательство существования души было получено при открытии атома

Открытие атома и его строения привело к тому, что ученые, в особенности квантовые физики, вынуждены были признать, что на квантовом уровне всё существующие во вселенной, абсолютно всё, едино.

Атом на 90 процентов состоит из пространства (пустоты), а значит все тела живые и неживые, включая человеческое тело, состоят из тоже самого пространства.

Примечательно, что сейчас все больше квантовых физиков практикуют восточные практики медитации, поскольку, по их мнению, они позволяют пережить на опыте этот факт единства.

Джон Хагелин, известный квантовый физик и популяризатор науки в одном из своих интервью сказал, что для всех квантовых физиков наше единство на субатомном уровне доказанный факт.

Но если вы хотите не просто знать это, а пережить на собственном опыте – займитесь медитацией, потому что она поможет вам найти доступ к этому пространству покоя и любви, которое итак уже присутствует внутри каждого, но просто не осознается.

Вы можете называть это Богом, душой или высшим разумом, факт его существования от этого никак не изменится.

Ни к этому ли пространству могут подключаться медиумы, экстрасенсы и многие творческие личности?

Мнение религий о смерти

Мнение всех религий о смерти сходится в одном – со смертью в этом мире рождаешься в другом. А вот описания потусторонних миров в Библии, Коране, Каббале, Ведах и других религиозных книгах отличается в соответствии с культурными особенностями стран, где родилась та или иная религия.

Но принимая во внимание гипотезу о том, что душа после смерти видит те миры, которые она склонна и хочет видеть, можно сделать вывод, что все различия в религиозных воззрениях на жизнь после смерти объясняются именно различиями в вере и убеждениях.

Спиритизм: общение с ушедшими

Кажется, что желание общаться с умершими у человека было всегда. Потому что на протяжении всего существования человеческой культуры, были люди, способные общаться с духами умерших предков.

В средние века этим занималась шаманы, жрецы и колдуны, в наше время людей с такими способностями называют медиумами или экстрасенсами.

Если вы хотя бы иногда смотрите телевизор, вы могли наткнуться на телевизионное шоу, в котором показывают сеансы общения с духами покойных.

Одно из самых известных шоу, в котором общение с ушедшими ключевая тема — «Битва экстрасенсов» на ТНТ.

Сложно сказать, насколько реально то, что зритель видит на экране. Но одно можно сказать наверняка, — сейчас не составляет труда найти человека, который поможет вам связаться с умершим близким человеком.

Но при выборе медиума стоит позаботиться о получении проверенных рекомендаций. В то же время, вы можете попробовать сами настроить эту связь.

Да, не у всех есть экстрасенсорные способности, но многие могут их развить. Нередки случаи, когда общение с умершими происходит само, спонтанно.

Это происходит обычно до 40 дней после смерти, пока душе не пришло время улетать с земного плана. В этот период общение может происходить само, особенно если умершему есть что вам сказать и, вы эмоционально открыты для подобного общения.