Чувашские заговоры и заклинания. Народные старинные заговоры - прошедшие проверку временем ритуалы

Этому ритуалу отлива на свечах,меня в свое время научила одна хорошая знакомая,Валентина.Она считает,что есть ритуалы,которые должны быть известны людям и быть в обиходе.Придерживаюсь этого же мнения.Так получилось,что я его переделала под "себя",поэтому опишу в той версии,которой пользуюсь сама и в том виде,что даю своим клиентам.
Что для этого нужно:8 свечей,сковорода,тазик с холодной водой,холодной воды должно быть в обьеме меньше половины.Текст.
Текст:1.Молитва,той религии к которой Вы принадлежите.2.Просьба,что снять(допустим болезнь)ее название.3.Просьба,что дать.Полное выздоровление.Предлагаю,предварительно,в се обстоятельно записать и первое время пользоваться по листку.
Свечи 8 шт.растапливаете на сковороде,на медленом огне.Полученый растопленный воск вместе с фителями,осторожно выливаете в заранее приготовленный таз с холодной водой.Садитесь поднимаете тазик с содержимым над головой и прочитываете(первое время с листка)молитву,что снять и что дать-3 раза.Ставите таз с содержимым на стол,воск остыв превращается в "лепешку",достаете ее и сразу в этот же день выбрасываете,предварительно завернув в бумагу или пакет.Воду сливаете.Процедуру повторяете,через каждые 5-6 дней.Желательно не менее 8 раз.Идеально до чистой плоской лепешки.Результаты обычно бывают поразительные.Не нужно волноваться если часть фителей остается в сковороде,ничего в этом страшного нет,когда будете выбрасывать образовавшуюся лепешку добавьте и их.Если отливаете не себя,а близких то не он сам держит таз,а вы.Тогда и молитву и просьбу читает,тот кто держит таз и содержимое.Это же можно проделовать и над фото.Если отливаете не себя,то лучше всего после нескольких ритуалов,переодически отливать и себя,т.к.идет сильная отдача,иногда до 30%.

Очистка от негатива

Есть очень хороший и довольно легкий ритуал, которым иногда пользуюсь сама. Как всем практически известно соль, является хорошим средством очистки негатива. В ванну с водой добавить несколько щепоток соли и окунуться трижды с головой. Перед этим можно помолиться, каждый молитвой соответствующей своему вероисповеданью, попросить, что снять с Вас, и что Вам дать. Этот ритуал лучше и эффективнее делать с другими ритуалами в комлексе.

Снять порчу. Чувашская магия
Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.
1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.
2.Аккуратно разбить сырое яйцо.
3.Нашептать над яйцом:"переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,прокля тья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо".
4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).
5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:"Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,прокля тья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).
Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.

Защита от негативного воздействия

Этот ритуал-защита дома от негативного воздействия.
Берете церковную свечу,встаете лицом к входной двери.Зажигаете свечу,перекрещиваете дверь и начинаете передвижение лицом к стене по часовой стрелке,перекрещиваете углы,дверные проемы,зеркала,при этом читаете молитву.Таким образом,обойдя всю квартиру,вы оказываетесь у исходной точки.Гасите свечу.Теперь квартиру следует "окурить",Для этого хорошо подходит ладан или полынь.После окуривания,откройте форточки.Когда проходите со свечой,просите очистить от плохого,болезней и т.д.и дать(здесь,каждый импровизирует,что нужно вам,дому и домочадцам,на свое усмотрение).

Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое "Чувашская магия" и с чем её едят. Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: "киреметь" это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои "парне", то есть - жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.д. Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном - земле .

В этой статье:

Народные обряды и заговоры – это древние колдовские ритуалы, которыми на протяжении многих веков пользовались наши предки.

Русская магия охватывала все сферы жизни человека, с ее помощью люди решали свои сердечные проблемы, привлекали к себе денежное благополучие и удачу, выстраивали защиту от зла духовного и физического, лечили самые разные заболевания.

Огромное количество подобных заговоров представляют интерес не только специалистов в области колдовства, но и других профессионалов, изучающих фольклор, к примеру, этнографов.

Заговоры на излечение

Обряды, которые должны помогать человеку избавляться от разных заболеваний, можно назвать самыми сильными и важными.

Существуют как универсальные ритуалы, способствующие общему излечению и восстановлению организма, так и узконаправленные, способные противостоять только одной болезни.

В русской магической традиции присутствует огромное количество заговоров и ритуалов на исцеление детей. Этими обрядами пользовались не только деревенские колдуны и ведуны, их знала наизусть каждая мать.

В ритуалах на здоровье детей очень важно правильно читать слова заговора, так как вся сила такой магии заключена именно в словах. Исполнитель должен быть твердо уверен в силе используемого ритуала и верить, что он принесет облегчение больному.

Важно помнить, что любой обряд против болезни необходимо проводить только с позитивным, доброжелательным настроем. У вас не должно быть никаких негативных мыслей и чувств. Только человек с чистым сердцем и душой может вылечить ребенка.

Старинный обряд от потери крови

Данный магический ритуал проводится для того, чтобы остановить сильное кровотечение. Для проведения обряда, маг должен зажать пальцами рану на себе или другом человеке, и трижды прочесть слова заговора:

«Земля крепись, дерн дерись, а у раба Божьего (имя) кровь уймись. Как земля свои раны засыпает и заглаживает, так пусть и рана раба Божьего (имя) затянется. Да будет так. Аминь».

Старинный заговор от тяжелой болезни

Этот сильный магический обряд поможет исцелить человека даже от самых тяжелых заболеваний. Для исцеления нужно читать специальную молитву-заговор, стоя у изголовья больного человека с иконой «Троеручица». Слова читают ежедневно утром и вечером:

«Преблагая Пресвятая Богородица Дева Мария, припадаю, да преклоняюсь пред тобой, пред иконой святой. Помня прославленное чудо Твое, как исцелила ты усеченные десницы преподобного Иоанна Дамаскина, чудо, что от иконы Твоей было явлено людям. Знамение то и по сей день на иконе той видимо, в образе руки третьей изображаемо. Помоги и мне, Троеручица, помоги исцелить рукою твоей раба Божьего (имя). Услышь меня, Пресвятая Богородица, не лиши меня помощи своей. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. Аминь. Аминь».

Икона Богородицы Троеручица

Народный ритуал от пьянства

Пьянство на Руси не всегда было такой серьезной проблемой, как сегодня. Но чем больше русский народ попадал в рабские оковы, именуемые крепостным правом, чем больше государство и церковь старались оболванить народ, тем больше в нашей стране пили, пили от безысходности. Когда же такая проблема появилось, появилось и множество народных заговоров для борьбы с пьянством. Чтобы избавить от этой болезни близкого человека нужно читать над ним хмельным и спящим слова:

«Во имя Отца, и Сына, и Святого духа. Да отступятся хмель и вино от раба Божьего (имя), уйдет тяга в леса дальние, в леса темные, за поля широкие, за реки быстрые. Пропадет там, где люди не ходят, где кони не идут, где звери дикие не бродят, да птицы в небесах не летают. Уйдет напасть от раба Божьего (имя) и больше не вернется. Да сбудется, что сказано. Аминь. Аминь. Аминь».

Обряды на достаток и благополучие

Человек во все времена хотел не испытывать финансовых проблем.

Денежное благополучие для дома доставались простому русскому человеку очень тяжело, потому появилось множество магических ритуалов, направленных на привлечение богатства.

Денежные обряды могут сильно различаться между собой. Одни ритуалы были направлены на успешную торговлю, такие обряды проводили, когда человек отправлялся с товаром на ярмарку.

Другие, универсальные заговоры, должны были привлечь деньги в семью любыми способами, под действием таких обрядов человек мог найти деньги прямо на земле.

Народный обряд для богатой жизни

Для проведения данного магического ритуала вам нужно купить 12 спелых яблок. После сделки не берите у продавца сдачу, потому заранее подготовьте мелкие купюры.

В первый день нужно отдать каждое второе яблоко нищему на улице, а шесть оставшихся плодов принести домой. На второй день также нужно раздать половину оставшихся яблок. Оставшиеся три плода нужно отнести в церковь на третий день, положить их на поминальный стол и проговорить слова денежного заговора: «Поминаю свою нищету за упокой, помяните и вы нищету раба Божьего (имя) за упокой. Будет богатство и деньги отныне со мной. Да будет так. Аминь. Аминь. Аминь».

Чтобы в семью пришли большие деньги

Для проведения данного обряда вам понадобятся пять церковных белых свечей. Установите их на стол, застеленный светлой скатертью, зажгите, трижды перекреститесь и читайте слова заговора:

«Надежда моя и опора, Иисус Христос. Пресвятая Богородица Дева Мария моя подпора. Шли они по небу, мешки с деньгами несли, мешки те открылись, да деньги с небес свалились. Я, раба Божья (имя), по земле шла, деньги те нашла, деньги те собрала, домой их понесла, свечи зажгла, да деньги семье раздала. Как свечки будут сгорать, так и деньги будут в мой дом прибывать. Вовеки веков, Аминь».

Теперь дождитесь, когда свечи полностью перегорят, соберите с них весь воск, скатайте его в один шарик и положите себе в кошелек. В ближайшие дни вы должны будете заметить начало улучшения финансового состояния.

Сильный обряд на деньги

Русские заговоры на богатство очень эффективны. С их помощью можно значительно и в короткие сроки пополнить свое финансовое состояние, главное, грамотно проводить все необходимые действия.

Данный магический обряд нужно проводить в четный день месяца, в полнолуние. Сходите в церковь с монеткой, которая должна иметь только четный номинал. Освятите монету и вечером отправляйтесь вместе с ней в лес. В лесу найдите большую осину, выкопайте рядом с ней неглубокую ямку, положите туда монету, засыпьте ее землей, встаньте сверху и читайте слова заговора:

«Пресвятая Богородица Дева Мария и Иисус Христос, благословите раба Божьего (имя). Пусть Господь будет с моим сажевом, пусть растет оно ростком, пусть колоситься урожаем. Как мышь железную денежку не сгрызет, как червь ее не источит, так пусть и деньги мои никто не сурочит. Придут ко мне деньги раз, да уже никогда не уйдут. Да сбудется, что сказано. Аминь. Аминь. Аминь».

После этого нужно полить чистой водой то место, где вы закопали монетку, развернуться и, не оглядываясь, уйти из леса. Обряд должен начать действовать через две недели после прочтения заговора.

Заговоры на любовь

Любовь имела сильнейшее значение для наших предков, потому до наших дней дошли сотни специальных магических ритуалов, призванных помочь в делах сердечных.

Примечателен тот факт, что многие из этих обрядов предназначены для использования мужчинами, потому можно смело сказать о том, что в давние времена приворотная магия не была исключительно женским занятием.

Мощный обряд на любовь

Поставьте на светлую скатерть три новых свечи. Зажгите свечи и читайте слова заговора:

«Господь, Бог мой, уповаю на Тебя и молю Тебя. Сотвори ты стену высокую, да яму глубокую, да ограду непреодолимую. Сотвори тоску непроходимую, глубиною в три сажени. Сотвори высоту безмерную, и тоску глубиною безмерною. Закрой, Господь, преграды, загради ограды, чтоб Раб Божий (имя) ко мне пришел, чтоб к другой не ушел. А если уйти вздумает, перейдет ему вся тоска, что только была Богом создана. Закрой ты ограды, Господь, да ключи забери себе, помоги мне, Божьей рабе (имя). Пока замок Господа Бога не будет открыт, до тех пор будет меня раб Божий (имя) любить. Да будет так. Аминь».

Чтобы привлечь девушку

Чтобы привлечь внимание, а затем и любовь девушки, читайте каждый раз шепотом, когда будете видеть ее слова: «Сотворил Господь Бог женщину для человека. Я эту женщину люблю, я ее влеку, я ее привлекаю. Будет раба Божья (имя) моей. Аминь».

«Шаманский жрец, посредник между людьми и духами — шаман, у тюркских народов кам, он приносит жертвы, заклинает духов, оберегает дом от духов умерших, совершает умилостивительные и благодарственные молитвы, и, наконец, он целитель, гадальщик и предсказатель погоды…»* Шаман в таком смысле сохранился до наших дней только у тех урало-алтайских народов, у которых сохранилась в своей неприкосновенности сама древняя религия, шаманизм. Однако там, где шаманизм полностью или частично уже вытеснила или затемнила какая-нибудь более новая вера — ислам, буддизм или христианство, там и шаман должен был исчезнуть, по крайней мере шаман в старом смысле. Из приносящего жертву, заклинающего и отгоняющего духов жреца он стал колдуном, знахарем, ворожцом, осмеянный, бродячий внук известного, древнего, заклинающего духов сословия, которое вместе со своими Богами было вытеснено из своего угла каким-то новым пришлым Богом.«Шаманский жрец, посредник между людьми и духами — шаман, у тюркских народов кам, он приносит жертвы, заклинает духов, оберегает дом от духов умерших, совершает умилостивительные и благодарственные молитвы, и, наконец, он целитель, гадальщик и предсказатель погоды…»* Шаман в таком смысле сохранился до наших дней только у тех урало-алтайских народов, у которых сохранилась в своей неприкосновенности сама древняя религия, шаманизм. Однако там, где шаманизм полностью или частично уже вытеснила или затемнила какая-нибудь более новая вера — ислам, буддизм или христианство, там и шаман должен был исчезнуть, по крайней мере шаман в старом смысле. Из приносящего жертву, заклинающего и отгоняющего духов жреца он стал колдуном, знахарем, ворожцом, осмеянный, бродячий внук известного, древнего, заклинающего духов сословия, которое вместе со своими Богами было вытеснено из своего угла каким-то новым пришлым Богом.

Среди чувашского народа на сегодня встречаются всего лишь колдуны и знахари, которые хоть и являются еще посредником между людьми и добрыми или злыми духами, с помощью силы духов наносят порчу или исцеляют людей, но в их обязанность уже не входят совершения жертвоприношений, умилостивительных и благодарственных молитв. Нет у них ни внешних атрибутов, отличающих их от остальных людей, нет отдельного халата, шапки с пером, нет у них и шаманского посоха, характерной теургии (вызывания духов. — Ред.) с применением барабанов. Бесследно исчезла у чувашских колдунов и практика экстаза, и только туманные, фрагментальные следы в некоторых из заклинаний свидетельствуют о его прежнем существовании.

Чувашский колдун в глазах народа — это провидец, который по своему желанию имеет непосредственную связь со злыми духами и с их силой и по тайному поручению разгневавшихся за плату может навести на людей порчу в отличие от целителя, имеющего такую же власть над духами, однако использующего свои знания для раскрытия причин отдельных болезней, ублажающего мелкими подарками злых духов, наславших болезни. Одним словом, его призвание — это исцеление. Он очень часто лечит хвори, возникшие в результате нанесения порчи колдуном. В этом заключается разница между колдуном и целителем.

Название колдунов в разных краях звучит по-разному. Одним из самых древних названий является асамçах (асăмçах, асаймăç, асамчă), потому, что в этом слове еще чувствуется вкус прежнего шаманства. Глагольный корень ас- обозначает «заблуждение, совращение» (астар «манить, соблазнять»), и это значение заставляет нас сделать следующий вывод: для создания транса, необходимого при вызывании духов, по всей вероятности, и древние чувашские шаманы пользовались определенными наркотическими средствами, как это принято у большинства народов — язычников*. Транс, беспамятство, вызванные наркотическими средствами и произносимые в этом состоянии забытья наполовину разборчивые, наполовину непонятные слова, заклинания определяют скрытое в слове асамçах значение «заблуждение, совращение, отклонение от трезвого, [нормального] состояния».

Колдуна называют еще и тухатмăш, тохатмăш, что обозначает волшебника, ворожею: тухат-, тохат- «ворожить, заклинать» (Ср. венг. tatos, taltos «жрец», «шаман». — Ред.).

Южные чуваши называют его и ăрăмçă (Ср. венг. orvos), ăрăм — «сглаз, заклинание», ăрăмла «сглазить, заклинать»**.

Самое мягкое обозначение колдуна — это чĕлхеçĕ, что собственно обозначает «[человек] с заклинанием, знающий заклинания» (?чĕлхе — глагол, заклинание; язык). В такой форме называет их народ, чтобы не обидеть [их], когда с глазу на глаз говорят с ними, потому что у них большая власть и нельзя их разгневить.

В настоящее время никто уже из чувашей не занимается исключительно только колдовством, как это случалось раньше. И у того, кто кое-что понимает в этом деле, есть другое, настоящее занятие, а колдовством только подрабатывает. Во всяком случае это уже степень деградации, так как при отсутствии профессиональных колдунов и умение колдовства все в большей степени теряет свою древность и оригинальность. Чаще всего этим занимаются пузыристы (шăпăрçă) и мельники, они-то бездельники, и у них остается больше всего времени на это. Они потом учат и своих сыновей и, если им хорошо заплатят, даже и чужих. Так передается по наследству умение колдовства из поколения в поколение. Очень даже вероятно, что свадебные пузыристы-ворожеи являются прямыми потомками древних шаманов.

Д-р Дюла Шебештьен доказывает***, что сегодняшние [венгерские. — Ред.] народные певцы со своей шляпой с пером, с палкой-погремушкой и барабаном ни что иное, как поздние потомки шаманов венгерской языческой веры, которых гонения потихоньку превратили в исполнителей шуточных песен. Когда шаманизм начал вытеснять с одной стороны ислам, а в последнее время христианство, чувашские шаманы тоже потеряли почву под ногами. Совершение жертвоприношений больше не входило в их обязанность, круг их ролей сузился. Свой пузырь, когда-то являвшийся инструментом, вызывающим духов, каким был барабан у происходивших от шаманов народных певцов, взяли они под мышку и начали ходить из дома в дом, из деревни в деревню, играть на свадьбах, лечить заклинаниями больных, наводить порчу на тех, кто это заслужил.

Некоторые слабые следы о свадебном пузыристе в роли шамана сохранились и до наших дней среди северных чувашей. Прежде чем свадебный поезд жениха, собирающийся отправиться в дом невесты, тронется из дома, вначале совершают «молитву пузыриста» (шăпăрçă кĕлли). Весь свадебный народ, держа по ковшу пива в руке, встает в избе перед иконой, впереди всех стоит пузырист с пивной чашей в руках, и после того как перекрестятся, все произносят молитву:

Торă, пире сĕт çолпа кайма пар,
çу çолпа пире киле килме пар.
Пăсакансем полĕç,
осал тума шохăшлĕç.
Çав çын хăçан çỹлти мăн Торрăн
сĕтелли çине хăпарса тăрĕ,
çавăн чохне пире пăсса çинтерччĕр.

Боже, дай нам поехать молочной дорогой,
а вернуться дай нам масляной дорогой.
Могут найтись насылающие болезни,
могут задумать причинить зло.
Когда такой человек
сумеет залезть на стол всевышнего Бога,
тогда уж он и нас пусть осилит порчей.

После этой молитвы в честь Бога свадьбы (той Торри) выпивают три ковша пива подряд и только после этого направляются, сидя на повозках, в дом невесты.

В языческие времена совершение данной молитвы по всей вероятности в более языческой, в более оригинальной форме входило в обязанность шамана, так же, как и у алтайских тюрок, у которых шаман иногда и сегодня исполняет свою роль на свадьбах, когда из-за неблагоприятных обстоятельств возникает необходимость колдовать*. И в данном случае он умоляет Бога для того, чтобы тот предотвратил (от них) злой умысел [сглаз, порчу] любого врага. Предотвращение порчи входило в обязанность шамана, а нынче вместо шамана этим занимается свадебный пузырист. Это один из следов, свидетельствующих о том, что упомянутые пузыристы являются потомками прежних чувашских шаманов.

Нынешний колдун носит длинные волосы и отращивает ногти для того, «чтобы походить на сатану». Народное поверье приписывает этим длинным ногтям чудодейственную силу, считая, что если колдуну постричь ногти, то у него иссякнут силы для колдовства. Киргизский колдун бакша тоже носит длинные волосы (Radloff). В одежде чувашского колдуна в настоящее время не имеется уже никаких различительных знаков, единственно что он не носит креста на шее, что говорит якобы о сговоре со злым духом. В другом месте (Чантăр) народ убежден в том, что на теле колдунов имеется и видимый знак их владения черной магией. Они считают, что на заду у них есть небольшой, походящий на указательный палец, голый хвостик (ỹт хỹре «телесный хвост»), на котором не растет шерсть. Кроме того под обеими мышками имеется по одной небольшой дырке, которые образуются вместе с хвостом только тогда, когда они уже полностью овладели тайнами колдовства, когда уже стали на путь сотрудничества со злым духом.

Колдун, идущий куда-либо сглазить, никогда не выступает в собственном образе, а скорее принимает вид какого-либо животного, собаки или кошки, чтобы по пути никто его не мог признать.

Шаман имеет осознанную и непосредственную связь с духами, может их вызывать, может им приказывать, может у них выведать кое-какие тайны, одним словом, он играет посредническую роль между видимым и невидимым мирами. И чувашский колдун находится в непосредственной связи со злым духом, но его отношения к нему носят совсем другой характер. Хотя он также сознательно и непосредственно связывается с ним, однако вызывать его у него нет необходимости, так как злой дух постоянно находится около него, а он во время общения с ним никогда не впадает в транс. Шаман может связаться как с добрыми, так и злыми духами, а колдун держит связь исключительно со злым духом, с сатаной (шуйтан, шойтан) и его силой на все наводит порчу.

Прежде чем выучить заклинания ворожбы, нужно вступить в связь со злым духом, так сказать, нужно продать себя сатане. Такой человек снимает висящую в углу избы икону, выносит в овин, там бросает в очаг, три раза топчет ногой и три раза произносит:

Эп сана мантăм,
эс те мана ман.

Я тебя позабыл,
и ты меня забудь.

Если он таким образом отрекся от Бога, то злой дух пойдет ему служить и что бы он не попросил у него, исполнит его желание. Без этого не имеет смысла учить колдовские заклинания, они не будут иметь успеха, потому что сатана не пособляет тому, кто признает Бога. Такой колдун с помощью силы злого духа в состоянии не только наводить порчу, но легко может с помощью заговора излечить как чужую, так и свою собственную порчу. В Çỹлтỹкассах я и сам записал из уст такого колдуна пару заговоров, которыми он лечит порчу (см. Порча 3-4). Сразу бросается в глаза, что в этих заговорах отсутствует молитва к Богу и его матери, иначе злой дух колдунам не пособил бы.

Из-за дружбы с сатаной и наведения многочисленных порч колдун не умирает, и его тело земля не принимает. Правда, люди считают, что он умер и хоронят в землю, но земля отвергает его тело из себя. Иногда он вязнет в ней, иногда вечно плавает на поверхности вод, а его душа и дальше бродит по земле и везде ищет, где бы ей сотворить что-нибудь плохое. Кое-где (Чантăр) народ уверен, что большинство киреметей это и есть бродячие души таких колдунов. Колдун и при жизни постоянно вредит, портит, а его душа и после смерти не находит покоя, а причиняет болезни, ловит и наводит порчу на тех, кто оскверняет его могилу, или если даже громко разговаривает около нее.

В Чантăре я слышал одну легенду о таком колдуне:

«В одной деревне одна старуха на смертном одре не велела мыть и переодевать ее в чистую одежду после смерти, а велела похоронить в том же виде, как она умерла. После того как она закрыла глаза, соседи начали ломать себе голову, что мол так нехорошо будет, ведь при жизни старуху уважали, ни с кем она не ссорилась и надо бы ее похоронить прилично. Конечно же, они не знали, что она была тайной колдуньей. Чтобы помыть, они раздели ее. Увидели, на заду небольшой голый хвост и дырочки под мышками. Положили в гроб и отнесли на кладбище. Когда опускали в могилу, гроб начал тонуть и в мгновение ока совсем исчез в земле. Все деревенские разбежались от страха».

В этой же местности бытует еще и такое поверье, по которому колдуна окончательно можно убить только осиновым колом, тогда его душа больше не поднимется из могилы, чтобы навести порчу на людей. Поэтому распространен и такой вариант предания о колдуне, соответственно которому, если земля и примет его тело, то он днем подобно покойнику лежит в своем гробу, но к ночи поднимается на поверхность земли и творит всякое зло. При таком подозрении раскрывают его могилу и в сердце забивают осиновый кол, потом заново закапывают. После того как разделались с ним таким образом, он больше никогда не поднимется из могилы, окончательно подыхает.

Контактирующий со злым духом колдун овладевает громадной порчущей силой над людьми. Он мысленно может что-нибудь пожелать от сатаны, и его желание сразу исполнится. Однако существует унаследованное и самое распространенное с древних времен мнение о том, что колдун наводит порчу заклинаниями. Народное поверье считает, что колдунам ведомо семьдесят семь наводящих порчу заклинаний. Относительно некоторых удалось узнать только название: ахаль чĕлхе — простой наговор, шăпăр чĕлхи — наговор пузыря; вилĕ чĕлхи — наговор от мертвецов; омнилнĕ — заклинание против порчи «омни илни», против болезни сердца; ача тумалла мар чĕлхе — наговор, предотвращающий деторождение; сивĕтекен сăмах — отворотное слово и т. д. (В. К. Магницкий). Заклинания читают над чем-нибудь съедобным или предназначенным для питья, что потом съест или выпьет тот, на кого посылают порчу, таким образом на него колдовство подействует. Если колдун наводит порчу на кого-нибудь с помощью заклинаний, то о нем говорят пăсат — портит. Если это делает иным способом, то есть вызывает мертвых или киреметей против кого-нибудь и подстрекает их против него или наводит порчу другими суевериями, то о нем говорят — асăмçах тăват — заклинает, колдует.
Как мы уже выше упомянули, для осуществления порчи необязательно произносить заклинания, для этого есть и более простой способ. Колдун во время веселья только дунет на ковшик пива, потом напоит кого-нибудь из него, и порча уже наведена. Нередко даже и этого не нужно. Только в его сторону изо рта выпустит дым из трубки, и это уже вредно. Бывает на свадьбах, что один из свадебных пузыристов — кто в большинстве случаев является и колдуном — затаит обиду на другого пузыриста и направляет свой пузырь в его сторону, наводя этим такую порчу, что в ту же секунду лопается у того пузырь или через него наполнится рот кровью или разными мелкими насекомыми.

Колдун имеет власть и над ядовитыми змеями. Он может их накрутить на свою руку, на шею, может с ними делать, что хочет, все равно его не ужалят. Заклинаниями он может остановить воду в мельничном лотке, вода выходит из своего русла и течет берегом в сторону. Если гонятся за ним, может превратиться во что угодно, в метлу, куст, дерево так, что никто его не найдет. (См. выше в легенде о находке сокровища). Чуваши знают тысячу и тысячу историй, легенд о прежних знаменитых колдунах.

Прежние колдуны умели и гипнотизировать??(куç пăвни). В Таяпе я слыхал об этом следующую легенду:

«Один колдун заходит в дом своего соседа, где мужчины и женщины сидят вокруг на скамьях, работают и разговаривают. Колдун говорит хозяину:

— Эй, не видишь ли, что у тебя в комнате вода течет?

Все оглядываются вокруг и видят, откуда ни возьмись вода потекла по избе и все больше и больше поднимается. Мужчины, женщины встают на скамейки, потому что вода доходит уже до них. Женщины начинают поднимать свои платья, сначала до колен, потом до талии, потом и того выше…

А колдун опять говорит хозяину:

— Не видишь ли, утки падают на воду?

Хозяин берет топор и ударяет эту утку, другую.

— Эх, дурак же ты, ведь у тебя в избе нет ни воды, ни уток!.. — произносит опять колдун.

И сразу же все становится сухим в доме, от воды не осталось ни капли. Только на одной скамейке видны следы от удара топором, которые оставил хозяин, гоняясь якобы за утками».

Влияние порчи обычно губительно для того, против кого она специально готовится. Колдун может охладить любящие сердца друг к другу, сделать женщин бесплодными, лишить мужской силы, наслать на людей паралич, сердечную боль, лихорадку и прочую хворь, и если вовремя не начинать лечить, то человек может легко погибнуть от порчи.

Запись заклинаний и других навыков колдунов для фольклора наталкивалась до сих пор на огромные препятствия, и даже сегодня наталкивается на них, и сохранить их вряд ли кому-нибудь удастся. Все колдовские знания погибнут, по-видимому, вместе с последним колдуном. Естественно, своим бесовским ремеслом они занимаются втайне, так как боятся разоблачения, что повлекло бы за собой гнев народа и гибель самого колдуна. А кто уже перестал заниматься колдовством, тот из-за религиозного фанатизма не смеет произносить ни одного заклинания, потому что боится божьего гнева. Однажды побывал у меня один такой колдун, переставший заниматься своими проделками, начавший набожную жизнь. Как я ни старался узнать у него кое-что, он постоянно отвечал одно и то же:

— Я уже забыл как колдовать. Я поклялся на кресту больше не колдовать, я ни за что не отдам свою душу сатане. Бог накажет, если я произнесу хоть одно слово…

После долгих и утомительных уговоров мне все же удалось записать два вида порчи, кроме того я нашел у В. К. Магницкого заклинание для порчи, которое здесь сообщаю в исправленной транскрипции:

1) Ача тумалла мар чĕлхе (наговор, предотвращающий деторождение). Наговором этим пользуется не только колдун, но и другой человек — обычно это враг — кто знает, что и как. В большинстве случаев порча наводится во время свадьбы, чтобы сделать невесту бесплодной.

Наводящий порчу прежде идет в лес, находит там тоненькую липу и прямо со стоящего дерева во всю длину снимает кору и в это время говорит следующее:

Эпĕ çак поччиç çинчен тирне сĕветĕп.
Ку поччиç лепле хăрса каять,
Çавăн пекех (вăл çын та) хăрса кайтăр.
Çак поччиç виттĕр тохакан çыннăн
ачи-пăчи ан полтăр.

Я снимаю с этого лутошка кору.
Как это лутошко засохнет,
Пусть так же засохнет и тот человек.
Пусть у того человека, который пройдет
через это лутошко, не будет детей.

Ободранное таким образом дерево оставляется там же, где оно в скором времени засохнет. Тогда он опять возвращается, срубает засохшую липу, из ствола в палец с толщиной вырезает кусочек в пядь, и его берет с собой домой. Порча наводится на свадьбе, там много официальных и незваных гостей, и никто не замечает, кто чем занимается. Наводящий порчу стоит где-нибудь около двери, у него кусочек липы в пядь размером, который уже в длину расколот на д в е части. Когда невеста находится еще в избе, наводящий порчу человек одну из деревяшек бросает куда-нибудь на пол около двери и про себя говорит:

Çак поччиç лепле хăрса кайнă,
çавăн пекех (вăл та) хăрса кайтăр,
ачи-пăчи ан полтăр.

Как это лутошко засохло,
пусть и она так же засохнет,
пусть у нее детей не будет.

Невеста потом выходит через дверь, перешагивая через эту деревяшку. Не обязательно даже перешагивать, достаточно только пройти мимо при выходе. Наводящий порчу человек, поднимая деревяшку с пола, в кармане прикладывает ее к другой части, связывает их, и этим порча готова, плодовитость невесты «связана».

В основном порчу наводят из-за корысти — потом ухитряются распространить по всей деревне слух, что он навел порчу на эту невесту и сделал ее бесплодной. Молодая женщина и ее домашние очень пугаются, начинают бегать домой к наславшему порчу человеку, обещают ему то и се, чтобы только он снял колдовство. А он только этого и ждет, и готов снять порчу за хорошие деньги или прочее вознаграждение. Договариваются, и он приглашает к себе невесту. Высылает ее из избы с тем, чтобы она стояла перед дверью, и если он позовет ее, чтобы она снова зашла. В это время он достает эти две связанные липки, развязывает их и одну из них опять бросает около двери с такими словами:

Халь ĕнтĕ каялла кĕрет
çак патак виттĕр.
Онăн халь ача та полтăр,
ĕлĕкхи пек лайăх полтăр.

А теперь уже входит обратно
через эту палку,
пусть у нее будут теперь и дети,
пусть будет все по-прежнему хорошо.

Невесту он приглашает в избу, заходя в дверь, она опять переступает через эту деревяшку, но уже в обратном направлении, и в результате колдовство снимается с нее. Наводящий порчу человек эти две липки опять связывает, относит в лес и бросает на то место, откуда срезал. А невеста уходит с миром, успокоившись тем, что получила обратно свою способность рожать.

Женщины, девушки очень боятся этой порчи на свадьбе. Чтобы никто не мог им повредить, в волосы, головной убор накалывают сорванные с рябины листья (пилеш — рябина), потому что считают ее оберегом против порчи. Кто постоянно носит при себе кусочек рябиновой ветки, тому никакой колдовской наговор не страшен. Он эффективно предотвращает и сглаз (см. Сглаз). (Кивçорткасси).

2) Если колдун хочет навести порчу на кого-нибудь, то добывает кусочек одежды или оборки лаптей у того человека, потом накануне семика (çимĕк) или троицы (калăмкон) выносит его к какому-нибудь роднику, там с палкой закапывает этот кусок на дно родника, сам в это время стонет, изображая больного:

Ай, вар ыратат,
Чĕрем татăлсах ỹкет…

Ой, живот болит,
Сердце так и разрывается и т. д.

Также будет стонать тот, на которого колдун навел порчу в форме разных болезней, а родник, куда был закопан кусочек одежды, полностью высохнет после колдовства. (Чантăр).

3) Сивĕтекен сăмах (отворотное слово). Из собрания В.К.Магницкого* сообщаю этот наговор в исправленной транскрипции. Правда, в оригинале не написано, каким образом его применяют, но, по всей вероятности, колдун наговаривает на что-нибудь съестное или питье: этим поят и кормят человека, на которого собираются навести порчу. С этой минуты он начинает ненавидеть того, от которого его охладили.

Наговоры:

Епле тинĕс çинчи пăр сивĕ,
çавăн пек (çак çын) сивĕнтĕр.
Епле тинĕс çинчи пăр сивĕ,
çавăн пек (çак çынтан) сивĕнтĕр.
Епле кашкăртан, опаран хăраса çỹрет,
çавăн пек (çак çынтан) хăраса çỹретĕр.
Епле вăрманта, ойра
çĕлентен, калтаран** хăраса çỹрет çын,
çавăн пек (çак çынтан) (çак çын)
хăраса, тарса, çавăрăнса
пăхмасăр çỹретĕр.

Какой на море лед холодный,
пусть и этот человек так же охладеет.
Какой на море лед холодный,
пусть так же (от этого человека) остынет.
Как он ходит, опасаясь волков и медведей,
пусть так же опасается (этого человека).
Как этот человек в лесах и полях ходит,
опасаясь змей и гадов,
пусть так же (этот человек) ходит опасаясь,
избегая, отвращая взгляд (от того человека).
(Маслă).

Порчу, как и любые болезни, опять же наговорами лечит знахарь, или очень часто даже сам наводящий порчу колдун, потому что свою порчу он хорошо знает и быстрее всех может снять.

Практически в каждой деревне можно услышать о таинственной женщине, которая ни с кем не разговаривает и живет вдали от всех остальных людей. А еще о ней ходит шепот, что ее магия – самая сильная, избавит от любой хвори, снимет любую порчу, а если надо, даже наложит ее. Некоторые из этих женщин по доброте душевной поделились кое-какими своими секретами.

Еще наши бабушки и прабабушки пользовались услугами деревенских ведьм и магов

Особенности деревенского колдовства и магии

Уже не так распространена деревенская магия и колдовство, люди перестали доверять старым методам. Еще наши бабушки и прабабушки пользовались услугами деревенских ведьм и магов. Чуть какая болезнь – бегут за травушкой целительной к бабке, хоть и боятся, но уважают. До инквизиции дело очень редко доходило, только в случаях, если все бабку злой считали, и все горести и несчастья свои на нее перекладывали, она виновата, должна она и поплатиться. Только вот после смерти ее легче не становилось, только хуже. А все потому, что некому больше заговорить землю на урожай, некому больше охранять деревню от сил злых и духов недобрых.

Деревенская ведьма или бабка шептуха

Ведьма, или «бабка» не берет денег за свои знания, но с радостью принимает угощенья в виде яств различных, одежды, скота домашнего, да утвари полезной в хозяйстве. Знания да заговоры с ритуалами магическими ведьмы и маги практики передавали с поколенья в поколения, рассказывая все своим дочерям. А некоторые, особенно добрые ведьмы, поделились с деревенскими людьми своими знаниями, а те с другими поделились, а другие с иными, и так пошло по цепочке, пока все не узнали, как провести обряды на защиту, привороты, на деньги и удачу, как вернуть любимого, как дочь замуж выдать и так далее. Секреты белой и черной магии известны теперь многим, они передавались от поколения к поколению, проверенные временем, народом, надежные и почти всегда безопасные.

Особенность работы деревенских магов

Деревенская магия сосуществует с природными силами. Раньше каждая женщина в семье владела знаниями, как вылечить от любого недуга с помощью даров природы. С каждым поколением таких женщин становится все меньше и меньше, а секреты магии и единения с природой теряются во времени.

1. Деревенская магия включает в себя знание каждого кустика и травинки, их свойства и целебные способности. Обычно в деревенской магии используются заговоры, шепотки, ритуалы, заклинания, молитвы и обряды. Деревенская магия заключает в себе единение человека с природой, гармонию между нашим миром и миром духов.
2. Проводились различные ритуалы по циклам, на святки читались заговоры и ворожили на суженых, весной на плодородие и на домашний скот.
3. На кладбищах, во время убывающей или растущей луны проводились ритуалы от пьянства, чтоб муж перестал пропивать деньги и по девкам ходить.
4. Деревенская магия проста. Люди берут то, что есть под рукой. Занимаясь любой магией, нужно быть смелым и целеустремленным, быть готовым к последствиям. Последствия могут быть, если вложить в обряд недостаточно энергетики или заранее не побеспокоиться о защите.

В деревенской магической культуре часто использовались шепотки. Очень легко было разрешить практически любую ситуацию, всего лишь прошептав нужные слова. Ваши соседи шумят, мешают вам спать. Все что вам нужно – просто прошептать следующее:

«Накидываю на вас спокою плат, чтобы не кричать и не орать. Если на вас спокой не найдет, пусть к вам мертвая тишина придет. Аминь.»

Люди часто использовали обряды и заговоры, связанные с плодородием, удачной охотой или рыбалкой, на благополучную погоду и так далее. Лучше всего шла охота или рыбалка у знахарей и травников. Люди поговаривали, как видели чудо. Рыбак с помощью огненных фантомов загонял в тенета свои рыбьи косяки в больших количествах, а по корме лодочки его бегали огненные коты.

Во времени было утеряно много знаний из-за того, что знахарка не могла передать все что знала девушке, которая была следующая в поколении после нее, потому что та сделала аборт, пусть даже и не себе, а по профессии. Девушка должна подходить по энергетике. Знахарки могли предвидеть время и пол рожденного ребенка, поэтому убийство, пусть даже не рожденного человека, считалось для них ужасной и неприемлемой вещью.

В деревенской магической культуре часто использовались шепотки

Знания ведьм и знахарей использовались не только в положительных целях, но так же и в негативных. Такие люди могли навести порчу на домашний скот, урожай, семью и дом.

Ведь чтобы получить что-то, нужно что-то отдать, именно поэтому у людей, способных к колдовству, часто встречались различного рода недуги, как аллергии, так и психические расстройства, так и более серьезные, часто даже неизлечимые болезни.

Травники и сила магии трав

Травниками часто бывали так же и мужчины. Знания травничества передавались мужчинами своему умелому к травничеству сыну, а от того своему сыну. Энергетика знахарства и травничества передается от поколения к поколению, дети же должны всячески противостоять негативу и развивать в себе силы, которые им дарованы.

Травничество и знахарство опасно для самого человека, который этим занимается, так же и над его семьей висит угроза. Для начала, это проблемы с физическим состоянием, состоянием здоровья. Так же встречались и психологические проблемы, нелюдимость. Таким семьям приходится самим о себе заботиться, отводить от себя негативную энергетику, так как знахарь или травник занят своими делами.

Помимо ведьм, бабок и травников со знахарями, существуют прелестники. Люди, не принадлежащие ни к какому верованью, но свято чтящие обычаи христианства, молитвенники. Молятся они за свое материальное благо, портят соседское имущество, идут на все, чтобы стать богаче и выше в своих и соседских глазах. Такие люди часто наносят осознанный ущерб окружающим, что приводит их к несчастьям в семейной жизни, к ссорам и браням. Такие люди так же часто серьезно болеют, чаще психологически.

Обычаи, обряды и амулеты на защиту

Деревенский люд с давних времен был очень почтителен к матушке природе. У каждого дома или в кармане был обязательно оберег какой, будь то камушек, веточка, ягоды, свечи, горсточка земли родной. В домах, вокруг них, и даже в строительстве использовали силу природы для защиты и отвода от сглаза:

можжевеловое дерево в доме сулит защиту от злых сил и духов недобрых, так же как и бамбук, будь то рисунок, будь то настоящее дерево;

• желуди, собранные на ранней заре, и принесенные в дом, защищают ковры, и шторы ваши от моли и прочих насекомых, способных нанести вред домашнему уюту;
• полынь сухая защищает как от блох земляных, так и отводит негативную энергетику;
• ягодки рябины, разложенные на мох или бумагу белую, на углах дверных косяков отводят от дома недобрые силы и намеренья;
• сосна и сантолина в доме сохраняет здоровье домочадцев;
• алоэ на подоконнике отводит глаза недобрые от окон ваших, не пропуская сглаз и намеренья недобрые.

При строительстве домов так же соблюдали некоторые древние устоявшиеся обычаи и поверья. Ступени в доме и углы укрепляли деревом кленовым, судя по поверьям, клен не пропускал внутрь дома негативную энергетику и злых духов.

Домашние животные, особенно коты, свято чтились. Считалось, что если в доме есть кот, то это обязательная защита от злых духов и жизнь в мире с домовым.

В качестве оберегов в доме использовались предметы от ложек деревянных да подков лошадиных, до камушков и веточек.

В качестве защитных оберегов использовались предметы для домашнего использования:

Маленькая серебряная ложечка, дарилась младенцу «на первые зубки». Этой ложечкой кормили только ребенка, которому дарилась эта ложечка, и никому чужому ее не показывали.

Маленькая серебряная ложечка, дарилась младенцу «на первые зубки»

Деревянная резная ложка, принадлежащая одному человеку, у каждого своя. Чем красивее резьба, считалось, тем сильнее ее свойства. Считалось, что если есть с такой ложки, то зубы прослужат дольше, чем могли бы. Так же считалось, что никогда не будешь голодным, пока у тебя есть такая ложка.

Деревянный гребень для волос, с резьбой солнечного конька. Считалось, что если будешь расчесываться этим гребнем, то привлечешь на себя удачу, будешь здоров и богат.

Фигурки птиц в доме служили надежным оберегом для сохранения семьи.

Ритуалы магии на защиту

Женщины носили различные серьги, бусы да кольца в качестве оберегов. Нередко украшения заговаривались на деньги, наудачу и защиту. Такие украшения передавались от поколения к поколению.

Мужчины носили специальные заговоренные пояса, пряжки для ремней. Пояса могли быть вязаными, плетеными, кожаными – пояса защищали от злых умыслов, ограждали от негативных воздействий. Так же пояса носились для того, чтобы излечить или предотвратить боль в спине. Делали специальные пояса из проволок, обтесывали и обжигали, чтобы не натирало, и надевали на голое тело, под одежду.

Большую роль так же играла вышивка на одежде, цвет ниток и орнамент. Вышивали лошадей, деревья, ромбы, цветы, солнце. Такого рода вышивки защищали человека от негатива. Более гармонировала с энергетикой человека вышивка, характерная для места обитания и народа, живущего в деревне.

Так же вышивка на полотенцах имела вес. Обычно вышивали на тех полотенцах, которыми не пользуются, а просто вешают на стену в качестве украшения. Такие полотенца служили и для защиты, и для привлечения богатств (заговаривали во время вышивки на деньги и денежный прирост).

У каждого в одежде были карманы, которые так же были вышиты красивыми орнаментами. Карман это личное пространство каждого человека, но считалось, что если в кармане носить камушки кошачьего глаза, агата и сердолика, это непременно защитит от злых намерений и принесет удачу в торговле, охоте или рыбалке, принесет богатство и достаток.

Еще с собой в карманах или на шее, на веревочке, носили небольшие деревянные фигурки. Фигурки рыб помогают сохранить семью, расширить род и улучшить жизнь своих отпрысков. Фигурки слонов держали дома, на полке. Семь слоников, от большего до малого, как матрешка. Такие фигурки защищали дом от злых духов, если дом был построен на неблагополучной почве. Рисунок или вышивка уточки сулила счастье в семейной жизни, удачное продолжение рода и обеспеченье продолжение рода всем необходимым.

Самое главное в личных оберегах это личность. Вы никому не должны показывать, рассказывать о них, а уж тем более дарить кому-то свои обереги.

По представлению чувашей и марийцев, Вселенной управляют “хозяева” местности. Живут они в невидимом мире в средней зоне Вселенной и непосредственно подчиняются Великому Духу Неба Тэнгри и божеству Земли. Как считалось, “хозяева” местности управляли территорией видимого мира, обитаемого людьми. Сами названия “эзи”, “хужа”, “ия”(хозяин, господин) говорят о том, что их считали истинными хозяевами гор, лесов, рек и т.д. Пределы территорий хозяев местности определялись естественными границами (берег, река, овраг, перевал и т.д.). Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства всевозможных духов - хозяев. И все же духи - хозяева - это существа иного мира и относятся к особому классу.

В чувашской магии хозяева местности выступали в облике людей, понимающих человеческую речь, живущих семьями, обладающих богатствами, главным образом в виде растительности, зверей и полезных ископаемых. Дикая природа воспринималась как упорядоченный мир. Поэтому ее естественным обитателям - хозяевам гор, рек, лесов - были чужды человеческие ценности. Они не имели одежду. В древних преданиях марийских магов хозяева местности являлись перед охотниками голыми, с длинными волосами.

Отношение к хозяевам местности влияло на выработку у людей их морально-этических норм поведения. Правила и нормы поведения человека были тесно связаны с почитанием хозяев данной местности. Эти правила и нормы сводились к различным запретам, оберегающим от людей покой хозяев местной природы и их богатства (растительный и животный мир). Во время пребывания в лесу на промысле зверя запрещалось кричать, свистеть, петь, громко смеяться и разговаривать и т.п. Запрещалось загрязнять водоемы, реки, источники. Запрещались рубка деревьев без крайней необходимости, истребление животных в корыстных целях или без нужды. За нарушение покоя, правил поведения при охоте, добыче древесины, минеральных полезных ископаемых и.т.п. хозяева местности подвергали нарушителей различным наказаниям: лишали их добычи, насылали плохую погоду, посылали несчастья и болезни и т.д. Нарушители таких норм карались хозяевами местности здесь же, на этой земле, а не после смерти.

Убить несколько оленей у чувашей и марийцев считалось деянием, наказуемым со стороны хозяина тайги.

Для того чтобы заслужить благорасположение хозяев местности, чувашские и марийские маги приносили различные жертвы. Так, в дар хозяевам местности вешали на деревья “дьалама” - ленточки из материи только светлых тонов: белые, синие, голубые и красные. Их подвязывали, главным образом, на березу или лиственницу. К ели, пихте и кедру не подвязывали, так как они считались “кара агач”, т.к. имеют “темные листья”, хвою. Около деревьев, увешанных ленточками, останавливался каждый путник, оставляя жертву, и просил благословения у хозяина этой местности. Если на горе или у ее подножья не росли деревья, тогда складывали кучу камней холмиком и около нее приносили жертвы.

Хозяевам местности, кроме ленточек, дарили пучки волос из гривы или хвоста коня, монеты и т.п. Если при себе имелась молочная водка, обязательно брызгали несколько капель - угощали хозяина местности. Считали, что нельзя останавливаться на месте жертвоприношения, если едешь на похороны или обряды захоронения, так как нужно быть чистым перед хозяином местности. Или, если не знаешь слов обращения (алкыш) к хозяину местности, луше ничего не говорить, так как словесная путаница может рассердить хозяина местности.

У охотников был обычай рассказывать сказки на промысле, вечером, перед сном. По мнению охотников, эти сказки слушал и хозяин гор. Эта вера была настолько распространена и считалась действенной для удачи, что некоторые охотники брали с собой кого-либо из стариков-сказителей специально для развлечения хозяев гор и те получали по окончанию промысла за это полный пай добычи.

Было распространено представление о сексуальной связи охотников на промысле во время сна с хозяйками гор. Это представление было настолько прочным и обыденным, что влияло на семейный быт охотников. На его основе сформировались специальные обычаи или запреты. Например, отправляясь на промысел, охотник не мог вступать в супружескую связь со своей женой. Мотивировалось это тем, что иначе ему не будет удачи на промысле, так как выходить на промысел надо чистым. Ну а если охотник на промысле видел себя во сне спящим с женщиной, то это считалось верной приметой, что с охотником спала хозяйка горы или иного участка тайги, результатом которого объяснялась неизменная удача этого охотника на промысле и даже богатство некоторых.

Хозяин горы

В магии чувашей и марийцев гора является составной частью живого существа- планеты Земля. Как живое существо, Земля, гора тоже мыслит. Горы выполняют роль своеобразного “мозга планеты“. В одной компютерной микросхеме, состоящей из кремня, вмещается и накапливается большое количество памяти. А сколько такого кремния в горах? Ясно: несметное количество. Значит, в горах накоплено Земного памяти в огромных количествах. Там, где из недр земли когда то в Космос выплеснулась огромная энергия, там появились горы. Где всплеск энергии был незначительным, там сегодня овраги. Горы, своими вершинами направлены вверх, в Космос, обеспечивают связь с Высшим Разумом, а своими основаниями они погружены в тело планеты, воздействуя на него. Горы, которые испускают в большом количестве светлой энергии, называются священными. Иногда люди видят: как от священной горы в небо уходит светлый столб энергии. Во время молитвы, пожелания людей превращется в тонкую энергию и уходит в Космос. У людей, молящихся у священных гор, их пожелания (тонкая энергия) вливается в столб светлой энергии (горы), уходящий в Космос и вследствие этого слияния сила их молитв многократно увеличивается.

Глубокое почитание священных гор в чувашской и марийской магии известно из древних источников. Об этом красноречиво свидетельствуют разнообразные и разновременные памятники: могильники, каменные жертвенные сооружения, святилища, камни с рисунками устраиваемых сакральных праздников или молений и т.п. Каждое племя имело свою семейно-родоплеменную гору. Такие горы служили культовыми центрами для жертвоприношений своей родовой святыне.

По представлению, на горе и у его подножия параллельно существовало два мира. Первый, видимый - это горы, леса, деревья, реки и т.п., с чем человек непосредственно хозяйствовал в своей жизни. Важным признаком принадлежности к реальному миру считалась видимость. Если “нечто” не видят, но слышат, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье. И вот в этом невидимом мире была вторая жизнь хозяина горы (тав хужасы, таг хужасы) и его семьи. Хозяина горы имела не каждая гора, но в каждой местности была особая гора, на которой, как считали древние тюрки и монголы, жил ее хозяин. В хозяевах гор видели своих предков. Именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Переселяясь на новое место, род часто сохранял связи с прежним хозяином родовой горы. Иногда, переселившись, члены рода начинали почитать новую гору с его хозяином, расположенную на своей новой территории.
Родовой горе обращались с термином “ыдык таг” (священная гора). Эта гора защищала род от злых духов, она способна была обеспечить их благоденствие. Каждое тюркское племя представляло своего хозяина горы по-своему. Одни его представляли в облике бледного (бесцветного) мужчины. Но отличающей его от людей чертой было отсутствие бровей, иногда и ресниц. Другие роды, хозяина горы представляли в виде молодой обнаженной женщины с большими грудями, с белыми волосами. Горные хозяева в основном фигурировали в сказках, легендах, в мифах. Жили они семьями, вместе с братьями и сестрами в пещерах (горах).

В марийской магии существовала вера в возможность посетить страну невидимого мира. Об этом свидетельствует миф, по которому заблудившийся в середине зимы охотник забрался в медвежью берлогу и заснул. Когда он проснулся, оказалось, что уже выросла зеленая трава. В это время к нему подъехал хозяин горы в образе человека верхом на лошади, предложил свою помощь и дал паленые рога. Охотник почувствовал себя сытым от одного только запаха. Хозяин горы пояснил: “На земле, поминают тебя, жгут пищу, вот ее то запахом ты и делаешься сытым”, затем отвез охотника домой, с условием никому не говорить о том, кто ему помог. Охотник, напившись вина, рассказал обо всем жене. Когда он ночью вышел во двор, его убил хозяин горы.

Хозяин священной родовой горы не только помогал и оберегал людей от всяких бед и злых духов, но требовал правил поведения людей по отношению к нему и его богатству, растительности и животным, живущим на его территории. На священной горе нельзя было охотиться, ловить рыбу, пасти баранов, кричать, свистеть, петь и т.п. Хозяин горы не допускал никаких отступлений или нарушений, связанных с пребыванием здесь людей, не только по отношению к себе, но и к зверям, растительности этих мест, особенно неосторожного обращения с огнем и т.д. Он наблюдал за поведением женщин, живших поблизости. Женщины не допускались на священную гору. Находясь в пределах ее видимости, они должны были обязательно покрывать голову (так же, как и в присутствии мужчин - старших родственников мужа). Они не имели права произносить собственное название священной горы. За подобные нарушения они подвергались хозяином горы неотвратимому наказанию, чаще - болезнью. Хозяин горы держал в страхе даже камов, хотя для многих из них был покровителем (давал им бубны и т.д).

Хозяин воды

В Чувашской и марийской магии вода воспринималась как чуждая, враждебная. Это - владения духов и вход в иной мир. “Хозяин” воды (су хужасы) относился к жителям невидимого мира нижней зоны. Во всех океанах, морях, реках, озерах и т.п. есть свои хозяева вод. Владения хозяина воды ограничивались конкретным водоемом. Главным его богатством являлась рыба.

Хозяин воды (су хужасы) представлялся тюркам в образе старца, поэтому в мифах его называют “дедушка воды” (су бабасы). У него есть семья. “Хозяйка воды” (су анасы) - его жена. Есть у них и сын. Его называли просто “хозяин воды” (су хужасы). Су бабасы живет в отдаленных местах водоема. Любит одиночество и очень сердится, если нарушают его покой. Человека заплывшего далеко, он мог иногда утащить под воду. Про таких утопленников в старину говорили: “Его су бабасы забрал”. Особенно не терпел хозяин воды (су бабасы), когда загрязняли море, реку, озеро всякими нечистотами, бытовым мусором и т.п. Нельзя черпать черным котлом - нельзя пачкать воду. Зимой можно было в исключительных случаях пользоваться проточной водой, потому что имеется снег и нет особой нужды беспокоить хозяина воды. Так как нижняя часть тела женщины считалась нечистой, то женщине не дозволялся ни рыбачить, ни рыть оросительные канавы: во время этих работ она могла осквернить эту воду. Запрещалось топить в воде новорожденных щенят. За это хозяин воды рано или поздно наказывал нарушителей различными неприятностями и болезнями. Например: плохой рыбалкой, уменьшением в водоемах рыбы, отравлением или заражением инфекционными болезнями от зараженных рыб и т.п. У купающихся в загрязненных водоемах выскакивали на теле различные болячки и чири.

Хозяйка воды (су анасы) представлялась в образе обнаженной женщины с красной кожей, расчесывающей золотым гребнем свои длинные черные волосы. Глаза черные, брови густые и красивые. Хозяйка воды (су анасы) выходила на тихий укромный берег, и там ее во время расчесывания волос и видели. Вспуганная неожиданным появлением человека, хозяйка воды (су анасы) быстро исчезала в воде, иногда забыв золотой гребешок. Считалось, что человеку, нашедшему этот гребень и не взявшему его, всю жизнь сопутствует удача. На человека, унесшего гребень, наваливались всякие несчастья. Своими проклятиями хозяйка воды не давала ему покоя, пока гребень не был возвращен на место, откуда был взят.

Хозяйку воды очень боялись дети и молодые женщины. Ночью они опасались купаться, так как в это время она обходила свои владения и могла кого-нибудь унести под воду. Обычно такого утопленника находили в непредсказуемом месте и далеко от места трагедии. По такому случаю говорили: “Хозяйка воды путает и отводит от себя подозрения”.

Сына дедушки воды (су бабасы) тюрки представляли в виде обнаженного молодого человека. Отличался он по внешности от своей матери су анасы лишь тем, что у него не было бровей и длинных красивых волос. Его называли просто су хужасы (хозяин воды). Считали, что характер у него был вспыльчивый и непредсказуемый. Мог без причин рассердившись поднять на море бурю и затопить корабли. Иногда в ясную, солнечную, безветренную погоду неожиданно в реке поднимал высокие волны, которые ломали водяные мельницы и топили людей. А затем, так же неожиданно, успокаивался. Любимым развлечением было у него гонять косяки рыб.

Су бабасына, су анасына, су хужасына - Чувашские и марийские маги устраивали общественные жертвоприношения, причем частота их проведения зависела от того, какие “взаимоотношения” складывались у людей с рекой. Если разливы бывали сильные, часто тонули люди, то жертвоприношения устраивали каждый год весной, приурочивая их обычно к первой фазе луны. Хозяину воды жертвовали трехгодовалого бычка или барашка. Сначала в воду бросали внутренности, а после - шкуру с головой и ногами. Жертвоприношение происходило на берегу реки, возле растущей там березы.

Хозяйка родника

Издревле в марийской и чувашской магии почитанием, смешанным со страхом, пользовались вытекающие из-под земли родники. Родник связывает разные сферы пространства. Течет он из-под земли и уже тем самым связывает оба мира - подземный и срединный. Родники подразделялись на кара (черный) родник и ак (белый, прозрачный) родник. Вода в кара роднике обычно обильная и черная. Такой родник в основном использовался для лечебных целей. Водой от источника смачивали больные суставы. Вода в ак роднике - без мутей и примесей. Она имеет целебные свойства. Такую воду пили, в ней купались. Неспроста с древних времен считали, что характер людей аула зависит от родника, с которого они воду пьют.

В марийских мифах хозяин родника представлялся в образе красивой молодой женщины. Ее считали дочерью хозяина воды и любимицей хозяина горы. Хозяйка родника была и любимицей божества Дождя. Еще не было никаких намеков о дожде, а хозяйка родника уже знала о его прибытии. В спокойно текущем роднике вода вдруг начинала журчать. Так хозяйка родника приветствовала приход дождя и показывала ему свою любовь.

По отношению к родникам существовал целый кодекс правил и запретов. Запрещалось: плевать на родник, бросать мусор возле родника, ковырять палкой вход источника и т.п. Считалось необходимым сохранять воду в чистоте. Для того чтобы зачерпнуть ее, посуду нужно было сперва почистить. Все звери и птицы, обитающие в местности, где находился родник, считались принадлежностью хозяйки родника, поэтому охота около родника не допускалась. При плохом отношении к роднику хозяйка родника обижалась, а иногда уходила. Тогда родник высыхал. Чуваши говорили: “У людей, обижавших хозяйку родника, отсыхали руки и ноги”. Марийские и чувашские маги около родников совершали жертвоприношения в случаях, когда пропадала вода в источнике. Родник доверяли очищать только чистым и безгрешным людям. Хозяйке родника приносили дары в виде серебряных монет. Влюбленные у родника назначали свидания и объяснялись в любви. Больные у хозяйки родника просили помощь в выздоровлении. У журчавшего родника люди находили успокоение души. В древности недалеко от родника хоронили святых людей. Такие родники называли священными. До сих пор в народе считают, что вода в священных родниках по вкусу отличается от простых родников. В тюркских мифологиях наиболее священным считается место, где воды семи родников соединяются в единую речку. Хозяйку такого родника считали родственницей семи звезд на Небе.

Таким образом, по представлениям древних родники связывали не только срединный и подземный, но и верхний миры.

Лучшим временем для посещения родников считалась ранняя весна, когда распускаются листья, или осенью, когда пожелтеют листья на деревьях. На родник брали с собой различные продукты, кроме соли и мяса. Соль не брали из-за того, что она впитывала в себя лечебную силу родника и снижала лечебное свойство воды. На родник нужно было приезжать чистым. Люди, у которых умер кто-либо из близких родственников, не должны были ездить на родник в течение 40 дней. Нельзя было приезжать женщинам в период менструаций.

По приезду к источнику угощали хозяйку родника имеющимися продуктами. На ветки деревьев вешали ленты. Тюрки верили, что источники с минеральной водой могут избавить человека не только от болезней, но и от многих неприятностей. После угощения хозяйки родника, сообщали ей о своей болезни и просили от нее избавить или вылечить хотя бы на 2-3 года. В чувашской магии обряд жертвоприношения хозяйке источника повторялся больными после окончания срока лечения. После посещения источника соблюдался ряд запретов. Нельзя было в течение года рассказывать о том, что слышали или видели, даже во сне, во время лечения на источнике. Во время лечения не употребляли соленую пищу, не пили вина и араку и не ходили на свадьбы и похороны. Лечившегося на источнике нельзя было прямо спрашивать о состоянии его здоровья.

Хозяин леса

Чвашские и марийские маги особо почитали хозяев лесов, так как считали, что от них зависело хозяйственное благополучие общества. С ними люди делили обитаемый мир.

Скотоводы передвигались весной на летовку, расположенную в горах, где пышная растительность альпийских лугов манила к себе людей и скот, а осенью спускались на ровные малоснежные степи, в которых скот всю зиму добывал себе подножный корм. Кочевникам-тюркам были необходимы не только зеленые степи, но и покрытые лесом горы. Лес с гор они использовали для изготовления юрт и телег, а также стрел, причем ценился горный лес. В переселках укрывали скот во время буранов, доставляли пастухам дрова для костров. В лесу тюрки охотились. Так человек жил в видимом мире.

Хозяин леса или тайги относился к существам невидимого мира срединной зоны. В каждом лесу или тайге свой хозяин леса. Все они подчиняются Великому Небу Тэнгри и божеству Земля. В мифологии хозяин леса представляется в образе высокого дедушки с седыми волосами и белой бородкой. Лицо у него добродушное. Богатство хозяина леса заключалось в растительном и животном мире леса. Он знает каждое дерево в лесу и каждого зверя. Обходя свои владения он следил за порядком в лесу. Постоянно трудился для приумножения лесного богатства.

К людям он относился добродушно и не делал им зла. Но был суров к тем, кто шумел, свистел, захламлял и неосторожно обращался с огнем в лесу - тем самым нарушая покой его и леса. Суров был и к тем, кто в корыстных целях рубил молодые деревья, убивал из жадности больше животных, чем необходимо на пропитание. На таких людей он насылал разные наказания: лишение счастья в охоте, болезни и т.п. Наказанию подвергались даже целые аулы, если их люди наносили ущерб лесу. Первым признаком наказания был пожар в доме наказуемых. В ауле постоянно происходили какие-нибудь несчастья, например, люди ели лесных животных, травы, ягоды и отравлялись или заболевали разными заразными болезнями, дети часто умирали при рождении и т.п. Сколько бы ни старались и ни трудились жители этого аула, а бедность постоянно сопутствовала им. Такие аулы не росли, численность домов оставалась неизменной.

У хозяина леса есть и внучка - дочь леса (мещэ, урман кызы).Дочь леса представлялась древним в образе молодой красивой девушки, похожей на березу. Она легка, весела и озорница. Играет больше со зверями в лесу, но не прочь пошутить и с человеком. Особенно при закате солнца, она, подражая голосу человека, зазывая одинокого человека, запутывает его в лесу. Вдоволь наигравшись в прятки, она выводит его на окраину леса возле какого-нибудь аула. В таких случаях говорили: “Это шутки дочери хозяина леса”.

Чувашские и марийские колдуны считали, что с наступлением зимы хозяин леса уходил в спячку и просыпался весной вместе с пробуждающейся природой. Поэтому, чтобы охота была удачной, ягод было вдоволь, люди не болели весной, возле речки вблизи леса тюрки приносили хозяину леса в жертву белого барана.

Хозяин пути (дороги)

В реальной жизни, как и в фольклорной, человек не столько проводит жизнь в доме, сколько в дороге. Герои тюркского эпоса почти всю жизнь проводят в дорогах: они едут к родителям, ищут невесту, едут на битву и возвращаются домой, путешествуют в верхний и нижний миры. Общество скотоводов вообще находилось в постоянном движении: перекочевка, отгон стада на пастбища и возвращение их, в прошлом - военные походы и т.д. Подвижной была и жизнь таежных охотников, преодолевавших пешком и на лыжах сотни километров тайги. Поэтому тема дороги, пути пронизывает традиционное мировоззрение.

Путь человека измерялся количеством ночевок, прогонов коня. Своеобразной мерой пути служил чакырым - расстояние, на котором можно слышать крик (около 1060 м). Средства передвижения могли быть самыми различными - лыжи, сани, лодки, но чаще всего передвигались верхом. Конь был верным спутником человека, предупреждавшим его об опасности, защищавшим от беды. В длительной дороге какие только происшествия не случались с человеком. Дорога могла быть счастливой и могла быть трагичной, а путь- коротким и бесконечным. Поэтому в народных сказаниях имеются такие слова: “Усал юл” (злая дорога), “хэтэр юл” (опасная дорога),”юл баше” (начало дороги), “юл койрыгы” (конец дороги), “юл баласы” (детя дороги), “йоклата торган юл” (усыпляющая дорога), “адаштыра торган юл” (путающая дорога) и т.д.

Путь человека - в жизни и в мифе - обязательно предполагает возвращение. Проклятие: “Да будет тебе дорога, чтобы идти, да не будет дороги возвращения” - разнозначно пожеланию смерти. И наоборот, в пожеланиях счастливого пути всегда акцентируется возвращение. Путь неживого человека - это путь в одну сторону, т.е. уход. Возвращение его крайне нежелательно.

Большими путешественниками в иной мир были Чувашские и марийские маги. Но без дорог и путей они бы не могли перемещаться из одной зоны Вселенной в другую. Дороги связывали верхний и средний миры. Вниз по этой дороге переносили в средний мир кут (кот) будущих живых существ, вверх отправляли кот животных, принесенных в жертву. Дорога, ведущая в иной мир, “не использовалась” зимой. Говорили, что зимой видимое небо замерзает.

По представлению марийцев, каждый путь имел своего “хозяина”. Хозяева дороги жили в невидимом мире и подчинялись Великому Духу Тэнгре, божеству Земли и Эрлику. Они обслуживали видимые и невидимые дороги. Хозяина дороги представляли в образе мужчины, с добродушным характером. Людям он не делал зла. Иногда мог пошутить (на ровном месте человек мог споткнуться и упасть). Испытывал путника, приведя на распутье или перекресток, на котором решалась его судьба. По какой дороге пойдет человек по “плохой” (начар юл) или по хорошей (яхше юл).

Тэнгрианцы с почтением относились к хозяевам дороги. Строители поддерживали дороги в хорошем состоянии. Возле дорог сажали деревья. Перед выходом на длинную и опасную дорогу, всегда делали жертвоприношения хозяину дороги, чтобы в пути сопутствовала удача и скорое возвращение.

Запрещалось: строить дороги на священных местах, проклинать и разрушать дороги. Нарушителей правил поведения хозяин дороги наказывал, с такими людьми в дороге случались несчастья. Некоторые пропадали в дороге, не имели возможности вернуться домой, блуждали, не найдя нужного пути и т.д.

Хозяин дома

Жилище - одно из ключевых элементов, определявших традиционное мировоззрение чувашских и марийских народов. Жилище, будучи наиболее организованной частью пространства, предохраняет своих обитателей от воздействия внешнего мира и опосредствует контакты с ним. Обладая уникальным статусом, дом как бы живет своей жизнью.

Будучи одной из основных форм освоения внешнего мира, строительство осуществлялось сообразно практическим потребностям. Необходимым условием его успешного завершения, кроме прочего, считался правильный выбор времени. В основном, предпочитали начинать строительство жилища весной. Связано это было не только с практичностью, после холодной зимы, но и с тем, что весна была точкой начала годового цикла, мифическим началом природного и культурного мира.

Место для дома выбирали в период новолуния - наиболее благоприятный момент времени. Несчастливым считалось место, где дул холодный ветер, где, припав ухом к земле, можно было услышать мычание коровы (животного с холодным дыханием, связанного с представлениями о низе, смерти). Напротив, удачным считалось место, где вечером поднимались теплые испарения, слышалось ржание лошади. Дом предпочитали возводить ближе к верховьям реки: из-за опасения нечистот. Чтобы окончательно убедиться в пригодности места для жилья, катали с правого плеча каравай хлеба. Падая на землю основанием, каравай предвещал благополучие хозяевам дома. Затем начиналось строительство жилища, которое постепенно приобретало характер строго организованной структуры, сопричастной устройству Вселенной.

Тюркские народы использовали жилища разных конструкций, как постоянные, так и переносные, со множеством вариантов и переходных типов: жердевой конический шалаш корьевым покрытием, срубный бревенчатый многоугольный дом, войлочная юрта и т.д. Все зависело от хозяиственно-культурных типов местного населения. Но несмотря на большое разнообразие строений, был у них обобщенный образ жилища.

Дом, будучи средоточием культуры, занимал особое место в жизнедеятельности человека. Дом наделялся теми же свойствами, что Вселенная в целом. Противопоставление верхнего и нижнего миров во многом определяло организацию вертикальной структуры жилища. Крыша соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служило своеобразной дверью в запредельное пространство-время. В срединной сфере пространство жилища делилось на левую (мужскую) и правую (женскую) стороны. Пространственное членение жилища прямо переносилось на окрущающий мир. У входа в нижний мир, у основания дома, жили собаки, охраняющие земные пути.

Наряду с отчетливым вертикальным членением жилое помещение обладало хорошо разработанной горизонтальной структурой. Жилища ориентировались входом на восток. Обыкновенно южная правая от входа сторона считалась мужской, противоположная - женской. Согласно мировоззренческим установкам, мужская сторона считалась верхней, женская - нижней. У всех тюркских народов жилище заполнялось мужскими и женскими вещами, в соответствии с его разделением. Таким образом, жилое пространство делилось по признаку “правый - левый”, который дополнялся значениями противопоставлений “мужской - женский”, “верхний - нижний”, “южный - северный”, “положительный - отрицательный” и т.д.

В середине жилища находился очаг. Еще двумя важнейшими элементами жилища были дверь - на востоке, окна и почетный угол - тэр, расположенный за очагом. Эта часть жилища предназначалась лишь для хозяина дома и особо почетных гостей. Формулировка была такова: “Дверь на восток - тэр на запад”. Люди, располагаясь в жилище на обед или беседу, садились по линии восток- запад, полагая, что линия восток - запад и в жилище понимается как линия прихода и ухода поколений. Самым почетным было место у стены, противоположной входу, где находилась основа жилища - тэр. Там сидел глава семьи. Со смертью отца его место на тэре занимал старший сын.

Стены жилища являлись границей, защищали обитателей дома, обеспечивали его пространственное разделение от внешнего мира. Первым рубежом человеческого пространства являлся вход и окна. Функция двери и окна, как границы, были очерчены множеством запретов и предписаний. Человек, входя в дом, обмахивался сзади правой рукой, чтобы не впустить за собой в жилище злых духов. Некоторые народы, стремясь отвести беду от дома, не пускали дальше порога завистливых людей и интриганов. Более того, их иногда вообще не впускали в дом. Гость, пересекший границу дома, попадал в новый для него мир и после обмена приветствиями временно включался в этот мир.

Подобно человеку, обретающему зрелость в браке, жилище считалось “состоявшимся” лишь после ритуальной “свадьбы”. Ий туе (свадьба дома) - так называлось окончание строительства, если дом возводился из новых бревен. К назначенному часу в новое жилище собирались соседи и родственники. Предварительно чувашский или марийский маг в сопровождении хозяина обходил дом кругом, кропил углы аракой, угощая всех добрых духов. Гости приносили новоселам подарки. Затем начиналось веселье. Таким образом дом включался в систему связей человеческого коллектива. Его создание было актом “свадьбы-рождения”. Существовало представление о том, что, если в течение трех лет в доме никто не умрет, он будет счастлив. Три года - время раннего младенчества - и наибольшей незащищенности ребенка, когда он, по представлениям древних, целиком находится во власти божества Умай.

При освоении внешнего мира, человеку приходилось уважительно относиться к существам невидимого мира у себя дома, так как от этих взаимоотношений зависело благополучие и спокойствие семейной жизни. С постройкой нового дома, в жилище поселялся “хозяин” дома (Йй хужасы, йорт хужасы). Так как он жил непосредственно вместе с человеком в одном жилище, то с ним часто соприкасались. Как “хозяин” дома, так и жильцы дома стремились жить в согласии друг с другом. В тюркских мифологиях хозяин дома у разных наций выглядел по-разному. Не только у разных народов, но даже каждый человек видел его по-своему. Но был образ хозяина дома, который в чем-то имел сходство у всех людей и народов. Хозяин дома имел облик мужчины в годах, сутулый, малого роста, лицом добродушный. Жил он обычно на печках. В жилище, где был погреб, он днем там отсыпался, а ночью, дождавшись когда жильцы уснут, начинал хозяйничать. Ходил по дому, выходил во двор, заглядывал в амбары и конюшни. Обойдя свои владения, хозяин дома принимался за работу: изгонял из дома злых духов, старался уберечь живущих от страшных болезней, иногда начинал мыть посуду,месил тесто, любил причесывать лошадям гривы и т.д. В случае опасности в виде пожара, издавал всякие шумы, чтобы разбудить людей и спасти их. В том доме, где жильцы и “хозяин” дома жили в согласии и уважении, люди меньше болели, семья жила дружно и в достатке.

Если дома не было ему покоя: частые попойки, скандалы и драки жильцов, постоянный шум музыки и т.п., то “хозяин” дома насылал на шумливых жильцов разные несчастья. В этом доме неожиданно вдруг кто-то умирал или сильно заболевал, муж и жена разводились, начинался падеж скота, постоянное невезение и бедность сопутствовали жильцам и т.д. После таких несчастий в доме наступала тишина.

Хозяин дома был разборчив и к животным, живущим в его владении. Каждому хозяину дома нравились свои любимые цвета или характер животных. Не понравившуюся лошадь, собаку или кошку он начинал мучить. У лошади утром вся грива бывала взлахмоченная, сама взмыленная, как-будто на ней всю ночь скакали. Собака постоянно болела. Кошка ходила постоянно измученная. Если этих животных не меняли на других, то хозяин дома мучил их до смерти.

Чтобы жить с хозяином дома в согласии, жильцы приносили ему подношения в виде кумыса, араки и т.д., при этом упоминали его знаком благодарности, прося для жителей дома здоровья, счастья и благополучия.

Но был еще хозяин, живущий в заброшенных домах. В тюркских мифологиях он выглядел в облике человека с сердитым взглядом, нерасчесанными волосами, угрюмым выражением. Привыкший к тишине, он не любил пришельцев в его владения. Их он старался напугать и вынудить уйти, поэтому о заброшенных домах шла плохая молва. Если такой хозяин дома забредет жить в построенный вновь жилой дом, то в этом доме не будет житья. Люди будут болеть, несчастья постоянно будут сопутствовать жильцам. В конце концов жильцы продадут этот дом и переедут. Но и новые жильцы будут терпеть бедствия так же, как и предыдущие.

Мировоззрение о духах

Общие представления о духах. Чувашские и марийские маги считали, что в невидимом мире после хозяев местности следующее место на иерархической лестнице занимали духи. Духи заселяли окружающий мир. Эти могущественные и невидимые существа пребывали повсюду: в лесах, степях, горах и водах. Они обитали даже на небе и под землей. Племена духов называли по-разному: тэс, курмэс, онгон, унган (бесцветный, невидимый).

Духи представлялись в самых разнообразных обликах, но большинство из них представлялись в виде животных и птиц. Духами “верхнего” мира чаще всего были птицы, а духами “среднего” мира- животные. Духи были и в человеческом образе. Человеческим обликом были наделены “небесные люди” - духи предков, а также духи, живущие в срединном мире. Они были мужчинами и женщинами, молодыми и старыми. Не редкость, когда духи были и уродцами: однорукими, безголовыми, трехногими, и т.п. Эти духи в основном обитали в “нижнем” мире. Близкое присутствие нижнего мира часто вносило в жизнь людей элемент нестабильности. Всевозможные мелкие злые духи - курмесы - досаждали человека. На закате солнца они особенно активны, недаром в это время запрещается спать - духи могут похитить кут (жизненную силу), отделившийся во сне.

Духи представлялись разными не только обликом, но и размерами. Одни духи чуть больше комаров, их так же много, как комаров. Другие в размерах животных, которыми они представлялись. Духи могли предстать и как богатыри. Они имели способность свободно менять свой облик. Но несмотря на разнообразие и количество, каждый дух имел свое имя и был индивидуальным. Духи были великие, средние, мелкие и делились на вредных и добрых, хотя и это было еще относительным. Движение духов - это смерч, водоворот, вихрь, перекресток.

Представления об образах духов делились на три категории. В первую входили духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую покровительствовавшие ему (духи предков, духи помощники, албасты и т.п.), хотя иногда считалось, что и они могли наслать болезнь, наказывая ею за какой-нибудь проступок либо принуждая таким образом исполнить их желания. Избавиться от болезни, посланной духами этой категории, можно было, лишь исполнив их требование.

Ко второй категории относились духи, враждебные людям по самой своей природе. Представлялось, что независимо от поведения человека они, улучив удобный момент, принесут ему вред - болезнь или смерть. Но чтобы избавиться от козней злобных духов этой группы, их не пытались умилостивить, им не служили, их надо было только изгонять, “связывать” различными магическими обрядами. Существовало поверье, что и духи второй категории могут иногда быть полезными человеку, но только в том случае, если он подчинит их себе и заставит служить себе силой.

Арвохи входили в категорию духов умерших, покровителей семейного огня, т.е. были духами предков данной семьи. Этим термином называются и духи неизвестных умерших. В Самарканде называли духов умершего - ут-учоко. Ут - огонь, учоко - очаг, в основе - духи - покровители семейного огня, т.е. духи предков данной семьи. Если человек заболевал, ненароком наступив на чью-то неизвестную могилу, для его излечения там ставили жертвенный светильник со словами посвящения для духов умерших.

Говоря о том, каким образом дух причинял болезнь, употребляли следующие слова: ударил, придавил, навалился, оказал влияние, бросил тяжесть, бремя и т.д. Болезнь, причиненную духом умершего, связывали с тем, что дух умершего остался недоволен, иногда точно указывая, о духе какого умершего идет речь (обычно считали, что это дух близкого родственника, недовольный тем, что неправильно исполняли обряды захоронения и жертвоприношения). Болезни, причины которых усматривались во влиянии духов, назывались словом зиян (вред). Под этим словом подразумевалась болезнь сверхъестественного происхождения, имевшая хронический характер, в противоположность авру (боль), имеющей физические причины и излечиваемой лекарствами.

Одними из таких сверхъестественных болезней были: постоянное недомогание человека (“ходит тяжелым”), бесплодие, частая смерть детей. Слово “тяжесть” истолковывалось как наказание духами за неблагочестивую и недостойную жизнь или неподобающее поведение к духам умерших. Чтобы выздороветь, человек должен был искупить вину жертвоприношением.