Протоиерей Димитрий Смирнов: Малодушие есть результат маловерия. Мы продолжаем наш цикл

Если у человека нет силы воли, то он не может сделать ничего… Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло - Свою волю - Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло - волю человеческую. Если человек имеет сильную волю, то у него есть человеческое крыло, равнодействующее с крылом божественным, и он летит.

Старец Паисий Святогорец

Со значением понятия «малодушие» очень важно разобраться в самом начале нашего разговора, так как оно не имеет столь ясного и однозначного выражения, как, к примеру, уныние, сребролюбие, ложь, тщеславие.

«Толковый словарь русского языка» под редакцией С.И. Ожегова определяет малодушие как «отсутствие твердости духа, решительности, мужества». Такого рода малодушие сводится к нерешительности, трусости и затрагивает, главным образом, душевные чувства и способности человека.

В.И. Даль в своем толковом словаре пытается отразить более глубокую духовную природу малодушия, определяя его как «отчаяние, упадок духа». В этом случае малодушие оказывается следствием действия в человеке таких страстей, как печаль и уныние, и находится с ними в синонимической связи.

Если мы попробуем заглянуть в другие словари, то найдем новые оттенки смысла данного слова, и все они будут иметь право на существование.

Вот почему мне кажется оправданным дать в пределах нашей беседы понятию «малодушие» следующую расширенную трактовку.

Малодушие - это немощь души человека, которому свойственно отсутствие твердости, решимости и последовательности в действиях, вплоть до трусости и предательства. Различные проявления малодушия чаще всего замечаются нами в сфере земной деятельности человека, однако они всегда являются следствием тех духовных слабостей и недостатков, которые сокрыты в глубине человеческого сердца. Развитие малодушия неизбежно приводит к упадку духа и отчаянию.

В аспекте духовной жизни под малодушием мы понимаем отсутствие решимости, должного настроя христианина следовать заповедям Божиим.

Чем сила духа отличается от силы воли? Кого, с православной точки зрения, можно назвать человеком с сильным духом?

Тот конкретный смысл, который вкладывается в слова «сила духа» и «сила воли» разными людьми, может оказаться весьма неоднозначным. Давайте определимся с данными понятиями следующим образом.

Сила духа - сила высшей сферы человеческой души, которая в православной аскетике и именуется духом. Дух по своей природе всегда обращен к Богу, и он не может считаться сильным, если человеческое сердце не исполнено светом Божественной благодати, если в глубине его еще не изжиты грубые страстные влечения. Действие духа всегда руководится Промыслом Божиим и направлено только на добрые деяния, угодные Богу. Чем ближе человек к познанию истинного Бога, чем более его сердце освящено действием Божественной благодати, чем более свободно оно от страстей - тем сильнее дух человека. Согласно православному пониманию, быть сильным духом вне истинной веры и Церкви невозможно.

Сила воли - одна из врожденных, естественных сил человеческой души. Она не связана напрямую с духовно-нравственным совершенством человека и может быть направлена как на добро, так и на зло. Человек с сильной волей может быть и вне Церкви, вне благодатной жизни. В период социализма в СССР миллионы людей проявляли сильную волю ради служения коммунистическим идеалам. Однако вне действия Божественной благодати человек далеко не всегда способен употребить свою сильную волю на служение добру и во благо окружающим. Отсутствие духовной рассудительности может постепенно довести человека с сильной волей до таких извращенных форм, как тирания и жестокость. Нечто похожее на силу воли демонстрируют даже злоумышленники, когда оказываются готовыми пожертвовать своей жизнью в момент совершения преступления. Кроме того, если сильная воля не укрепляется действием Божественной благодати, она может быть легко утрачена человеком. Мне известно очень много примеров людей, которые в юности обладали сильной волей, были пламенными приверженцами высоких ценностей и идеалов, но уже в зрелом возрасте оказались слабовольными и разочаровавшимися в жизни.

Таким образом, человек, сильный духом, будет обладать и силой воли, так как дух, подкрепляемый Божественной благодатью, подчиняет себе все силы души, направляя их на служение Богу и ближним. Человек же, сильный волей, далеко не всегда обладает силой духа и не всегда оказывается способным проявлять сильную волю как положительное качество своей души.

Святитель Николай Сербский говорил: «Преступление - всегда слабость. Преступник - это трус, а не герой. Потому всегда считай, что творящий тебе зло слабее тебя… Ибо он злодей не по причине силы, а по причине слабости». Как правильно понимать эти слова? О какой слабости в них говорится?

Мы отметили выше, что вся воля человека как естественная сила души может быть направлена как на совершение добра, так и на совершение зла. Крайним проявлением злой воли является преступление.

В наше время, во многом благодаря кинематографу, преступники нередко воспринимаются в качестве примера для подражания - мужественными, последовательными, волевыми. Однако если внимательно приглядеться к обстоятельствам совершаемых ими преступлений, то на деле все окажется совершенно иным. Если посмотреть на насильника, который избирает жертвой слабую женщину, посмотреть на грабителя, который внезапно нападает с оружием на беззащитного человека, посмотреть на вора, который ночью пробирается в квартиру, пока никто его не видит и хозяев нет дома, посмотреть на убийцу (киллера), который из укрытия производит свой зловещий выстрел, - мы увидим, что здесь нет никакого мужества. Для кого-то кажется героем прелюбодей, готовый идти на все ради «любви» к порочной женщине. Но если вспомнить о том, сколько страдания и боли этот человек причинил своей законной жене и детям ради низкой страсти, мы поймем, что этот человек не герой любовных похождений, а просто предатель.

Поэтому в преступниках и грешниках только подобие мужества и силы воли. Более им свойственны трусость и слабость. Та слабость, жертвою которой они неоднократно становились в своей жизни: и тогда, когда позволили порочным мыслям пленить свою душу, и тогда, когда позорно поддавшись этому пленению, встали на преступный путь, и тогда, когда избирали способы совершения своих преступлений, свойственные только трусам и предателям.

На эту слабость преступников и указывает святитель Николай Сербский в приведенном вами высказывании - для того, чтобы люди не обольщались их ложным мужеством и героизмом.

Известный ответ Господа апостолу Павлу гласит: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12: 9). О какой немощи здесь идет речь? Не о наших же лени, унынии, малодушии.

В православной аскетике слово «немощь» может пониматься двояко. Следует различать, во-первых, внутреннюю немощь человека, которая проявляется в пленении его души различными страстями, в том числе и унынием, и леностью, и малодушием. А во-вторых, немощь внешнюю, которая проявляется в болезнях тела, скорбях и искушениях, приходящих извне, независимо от воли и желания самого человека.

Однако эти внешние немощи, с одной стороны, для простых грешных людей, а с другой - для праведников, отмеченных Богом благодатными дарами, имеют принципиально различный характер. Для обычного человека телесные недуги, внешние напасти и скорби являются следствием поражения его души греховными недугами, действие которых разрушительно сказывается как на его физическом здоровье, так и на всех обстоятельствах жизни. Избавиться от этих немощей можно через исцеление души от заразы греха.

Для праведников же, отмеченных благодатными дарами, такие немощи посылаются Богом с той целью, чтобы Его угодники не возгордились, но всегда помнили, Чьею силою совершаются ими чудные дела; чтобы они всегда осознавали естественную немощь человеческой природы, которая может легко подвергнуться падению и утратить великие дары, лишившись Божественной благодати. Опыт духовной жизни показывает, что праведник, которому многое дано от Бога, не может сохранить ни свой дар, ни высоту жизни, если все в его судьбе будет складываться легко и безоблачно и если различные внешние немощи по Промыслу Господа не будут закалять его сердце. В этих-то немощах праведников и совершается сила Божия.

- Взаимосвязано ли малодушие с лжесмирением? Если да, то каким образом?

О лжесмирении мы говорим в том случае, если внешне человек ведет себя смиренно, но внутреннее его состояние не соответствует внешнему, а зачастую оказывается прямо противоположным. Например, когда человек внешне показывает уважение к другому, а внутренне испытывает к нему ненависть и презрение; проявляет покорность и солидарность, а сам строит коварные планы; в глаза говорит комплименты, а за спиной источает ругательства.

Лжесмирение имеет различные проявления, и все они так или иначе связаны с малодушием.

Лжесмирение может выражаться в лицемерии по отношению к вышестоящим. В этом случае человек может легко поступиться своим мнением, пренебречь правдой и справедливостью; он готов терпеть любые унижения, пойти на любые компромиссы с совестью, чтобы не испортить отношения с более сильными и влиятельными людьми, не остаться без их покровительства. Однако по отношению к слабым и беззащитным такой человек нередко ведет себя тиранично и жестоко. Например, не редкость, когда муж после унижений и неприятностей на работе, придя домой, вымещает свои негативные эмоции на жене и детях. Святые отцы совершенно справедливо настаивали на том, что истинное смирение человека проявляется по отношению к тем, кто слабее его, а истинное мужество - по отношению к более сильным. Так, по отношению к начальнику на работе было бы мужественно высказать свое мнение, чтобы отстоять правду, а по отношению к жене и детям - смириться и потерпеть их недостатки.

Лжесмирение может проявляться в лицемерии по отношению к равным себе, когда человек хочет казаться в глазах окружающих добрым и учтивым. Если он и делает зло другим людям, то тайно и исподтишка. В настоящее время многие считают, что выгодно казаться забитым, слабым и серым - так можно лучше устроиться в жизни, а также избежать многих неприятностей и конфликтов. Однако люди, рассуждающие таким образом, забывают, что для подобной комфортной жизни придется поступиться своею честью и принципами, придется трусливо молчать в тех обстоятельствах, когда попирается правда и справедливость. Такое состояние разрушительно сказывается на духовно-нравственной жизни человека, окончательно лишая его и силы воли, и силы духа.

Лжесмирение может проявляться и по отношению к нижестоящим, когда, например, начальник потакает грехам своих подчиненных, не спешит наказывать их за различные недостатки и промахи с той целью, чтобы снискать почет и похвалы вверенных его попечению людей, заручиться их благожелательностью и поддержкой, а также избежать заговоров и злоумышлений тех, кто может быть недоволен его требовательностью и твердостью.

Как видим, малодушие, связанное со лжесмирением, может выражаться различно - от явной трусости до более тонких проявлений, связанных со страстью тщеславия.

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Если б решимость имели, то и жили бы так, как отцы, в древности просиявшие». Иначе говоря, между человеком погибающим и человеком спасающимся одна только разница - решимость. На чем должна быть основана эта решимость?

Вокруг нас очень много искушений и соблазнов, которые являются помехой в нашем духовно-нравственном развитии, постоянно отбрасывают нас назад на пути ко спасению и жизни вечной. Мы часто склонны считать эти искушения и соблазны неопасными и невинными, а потому не проявляем должной решимости избегать их ради непорочного служения Богу. Нередко и силы духа для этого не хватает. Древние же отцы, в отличие от нас, имели такую решимость, а потому и достигли высот духовной жизни. Думаю, так можно кратко выразить смысл приведенного изречения преподобного Серафима.

Отец Геннадий Нефедов сказал: «Первый вопрос, который священник должен задать прихожанину на исповеди: “Чадо, како веруешь?” А второй: “Что тебе мешает правильно верить и жить по вере?” Тогда исповедь не превратится в перечисление неблаговидных дел и поступков, о которых сообщает на исповеди священнику верующий, причем не всегда при этом глубоко раскаиваясь в них». Как вы считаете, если бы батюшки всегда так проводили исповедь, у нас было бы больше крепких в вере мирян?

Подобную форму исповеди могут взять на заметку многие священники, но ее ни в коем случае нельзя считать универсальной.

Необходимо учитывать то обстоятельство, что у священнослужителей, совершающих таинство исповеди, существенно различен и опыт духовной жизни, и уровень познаний в вопросах веры, и склад личного характера. Весьма различны и исповедники, приносящие свое покаяние. Поэтому у каждого опытного священника в арсенале свои формы проведения исповеди, свои подходы - в зависимости от состояния кающегося и обстоятельств, при которых совершается таинство.

Главное - чтобы исповедь не сводилась к формальному перечислению грехов, а побуждала кающегося к непрестанной работе над собой, к реальному исправлению своих пороков и недостатков, к возрастанию в добре.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Если на поле будут вырваны все сорняки, но не будут посеяны семена, что пользы в труде? Точно так же нет пользы и душе, если, отсекая злые дела, не насаждать в ней добродетели». Как вы думаете, почему сегодня большинство верующих людей, уделяя много внимания поиску своих грехов и недостатков, при этом проявляют нерадение в развитии добродетелей (достоинств души)?

Покаяние человека всегда начинается с познания глубины своей греховности. Однако искоренить обнаруженные пороки и недостатки возможно только в том случае, если, изгоняя злое, мы станем насаждать в своем сердце добродетели, противоположные своим прежним греховным наклонностям. Если пренебречь развитием в своем сердце добродетелей, зло вернется с еще большей силой. Об этом нас предупреждал и Спаситель: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12: 43-45).

Почему современный верующий человек слишком часто останавливается на стадии познания своих грехов и не делает следующий шаг к духовно-нравственному совершенствованию? Проблема, мне кажется, в том, что путь насаждения добродетелей требует сегодня от человека большой жертвенности, отказа от многих земных радостей и утешений, которыми подпитываются пороки в нашем сердце. Современному обывателю, всецело порабощенному материальной стороной бытия, очень трудно отречься от части своего земного достояния ради блага окружающих его людей, чего неизменно требует путь добродетельной жизни. Можно сказать и так: часто не хватает силы духа, чтобы пожертвовать частью своего земного благополучия.

Но здесь важно сделать первый шаг. Ведь человек, твердо решивший насаждать в своем сердце добродетели, скоро поймет, насколько велика духовная радость от совершения благих дел, насколько ближе становится к нему Бог как в духовной, так и в земной жизни.

Как вы считаете, может быть, одна из причин малодушия заключается в том, что человек не осознает всемогущество Бога, Его силу и мощь?

Да, безусловно. Человеку, который не верит в Бога или имеет несовершенную веру, приходится уповать только на собственные силы и способности, руководствоваться только расчетами земной логики. Однако мы прекрасно знаем, что собственные силы человека весьма ограничены, и нередко в жизни случаются ситуации, из которых не представляется шанса выйти победителем, если уповать только на земные средства. Для многих это становится поводом для малодушия.

Более того, если бы люди не уповали на Бога, то многим великим событиям как в личных судьбах, так и в судьбе нашего Отечества не дано было бы свершиться. Возьмем, к примеру, освобождение Москвы от поляков в 1612 году народным ополчением К. Минина и князя Д. Пожарского. Это чудо стало возможным только благодаря вере народа в помощь Божию. Ведь в 1610 году Московская Русь практически перестала существовать: в ней не стало ни царя, ни правительства, ни системы государственного управления, ни армии, ни государственной казны… На стороне польского гарнизона в Москве была хорошо обученная армия мощного государства - Речи Посполитой. Если бы русские люди уповали только на собственные силы, сбор ополчения показался бы совершенно безумным предприятием, шансов на победу не было бы. Однако наш народ крепко уповал на Бога, и победа была достигнута, вопреки расчетам земной логики.

Когда человек имеет живую веру в Бога, постоянно осознает присутствие Творца в своей судьбе - это очень хорошее основание для борьбы с малодушием.

Паисий Святогорец учил: «Когда человек расположен к подвижничеству, когда он молится и просит Бога умножить в нем силу воли, Бог помогает ему. Человек должен знать, что если он не преуспевает, то [это значит, что] он либо совсем не прикладывает воли, либо прикладывает ее недостаточно». Получается: чтобы духовно преуспевать, мы должны молиться об укреплении силы воли. А что, помимо молитвы, необходимо делать, чтобы развивать свою силу воли? Как при этом не стать излишне самоуверенным?

Для того чтобы духовно преуспевать, мы просим Господа о многих благах: о даре молитвы, покаяния, смирения, познания своих грехов… В том числе и о том, чтобы Господь укрепил нашу волю в борьбе со страстями.

Мы уже говорили о том, что следует различать силу воли и силу духа. Сила воли связана с врожденными, естественными способностями души, а сила духа - с тем, насколько наше сердце освящено светом Божественной благодати, насколько оно свободно от страстей, насколько оно может служить орудием Божиим. Чем сильнее дух человека, чем более он устремлен к Богу, тем более он подчиняет себе силу воли человека, направляя ее на служение добру.

Поэтому для укрепления собственно силы воли существуют два пути. Во-первых, путь духовный - через очищение сердца от греховных недугов, через приближение его к Богу. Во-вторых, путь естественный - через правильное воспитание, через осознание ответственности за все свои поступки, через любовь к своей Родине и народу, через служение ближним, через физическое развитие тела и т.д.

Только с помощью духовных упражнений, пренебрегая, например, воспитанием и физической подготовкой, волю сильной сделать не удастся. Но и пренебрежение духовной жизнью в пользу активных тренировок делает волю человека ущербной, а силу ее - ограниченной. История является свидетельницей тому, как еще до христианства Римская империя знала многих достойных подражания воинов, которые на полях сражения показывали великое мужество и героизм. Но те же воины после битвы могли стать безвольными рабами развратных женщин, способными ради своих любовниц на самые жалкие и неблаговидные поступки. Те же воины могли стать рабами чревоугодия и пьянства, оставаясь в их приятном плену даже тогда, когда это становилось угрозой для их здоровья и жизни. Поэтому, с православной точки зрения, если сердце человека исполнено страстей, если естественные силы его души не подчинены духу - рано еще говорить о сильной воле.

Теперь затронем еще один аспект заданного вами вопроса. Что это значит, когда говорят, что воли человека бывает недостаточно, что силы воли не хватает и т.д.?

Позволю себе привести простую аналогию. Представьте себе юношу, который способен поднять штангу весом в 80 килограмм. А что, если от него потребуют поднять вес в 150 килограмм? Он окажется неспособен сделать это, так как сил у него в данное время для этого недостаточно. Одного желания, усилия воли здесь явно не хватит, необходимо потратить много времени, приложить массу усилий для того, чтобы поднятие веса в 150 килограммов стало реальностью. А если юноша перестанет тренироваться, предастся неге и расслаблению, то и прежние 80 килограммов он окажется не в состоянии поднять. Так и в духовной жизни. Когда мы мало усердия прилагаем к развитию силы воли, к воспитанию своей души, в сложных жизненных ситуациях нашей силы воли может оказаться недостаточно, и мы впадем в малодушие. Если потрудиться над развитием силы духа и силы воли, то через некоторое время многое для нас станет возможным; а если предадимся нерадению после первых неудач, впадем в еще большее малодушие и безволие.

Всякий христианин есть воин Христов. Он может быть достойным этого высокого звания, только преодолевая малодушие. К сожалению, то, что сейчас время слабых мужчин, очевидный факт. Каким должен быть православный мужчина, и что ему мешает быть таковым?

Если говорить кратко, православный мужчина, прежде всего, должен быть верным чадом своей матери-Церкви. Он должен иметь живую веру в Бога, активно бороться со своими пороками и недостатками, стремиться предпочитать духовное душевному, вечное - временному, высокое - низкому. Он должен развивать в себе силу духа, которая питается и укрепляется благодатью Божией.

При этом он, безусловно, должен быть достойным гражданином своей Родины, способным послужить ей, пожертвовать своим личным достоянием ради общего блага; он не имеет права поступаться своими принципами, своими высокими ценностями и идеалами ни по причине малодушия и трусости, ни по причине земной корысти.

Еще очень важно, чтобы он был любящим мужем и отцом, который никогда не поступит бесчестно по отношению к своим самым близким людям, не предаст их ради ветреных страстных влечений, комфортной жизни и личных выгод.

Проблема же слабых мужчин в нашем обществе связана, в первую очередь, с неправильным воспитанием. В современных семьях практически ничего не делается для того, чтобы вырастить мальчика будущим отцом, мужественным и ответственным за свои поступки. Все чаще ребенок становится центром семьи, где все, начиная с родителей, потакают его слабостям. Кроме всего прочего, сильных, благополучных семей у нас сегодня очень и очень мало.

Стоит ли в такой ситуации удивляться слабости и малодушию современных мужчин, ведь силу воли необходимо воспитывать долго и последовательно с самого рождения - она не развивается самопроизвольно.

Известный православный инструктор-«рукопашник» сказал: «Некоторые священники не благословляют заниматься боевыми искусствами вообще. Не понимая особенностей воинского пути, они лишают сегодняшнее молодое поколение физической и воинской подготовки. И наши мальчишки перестают быть мужчинами уже под крылом Церкви». Что об этом можете сказать?

Мне кажется, что военно-патриотические клубы, основанные на русских боевых и культурных традициях, - немногое из того, что сегодня способно сберечь нашу страну от разложения, а ее мужскую составляющую - от деградации. Эти клубы нужны для мальчишек, которым следует научиться защищать свою Родину и своих близких. Если воспитание в клубе правильно поставлено, если не будут ограничиваться духовные потребности учащихся, то это может привести и к преуспеянию в духовной жизни.

Протоиерей Игорь Шестаков, настоятель нашего храма, несколько лет назад организовал и возглавляет до настоящего времени военно-патриотический клуб «Воин». Некоторые ребята приходили туда даже некрещеными и неверующими, но в клубе, благодаря церковному окормлению, они обретали спасительную веру и принимали святое крещение. В настоящее время многие из них являются активными прихожанами различных храмов Челябинской епархии. Таким образом, правильное воспитание мальчишек в военно-патриотических клубах может привести и к рождению в духовной жизни. Уверен, что каждый батюшка, который окормляет подобного рода клубы и организации, приведет немало конкретных примеров вышесказанному.

Кроме всего прочего, военно-патриотические клубы могут внести существенный вклад в мощь и обороноспособность нашей Родины, воспитывая достойных ее защитников. Их развитие должно быть одним из приоритетных направлений в программах государственной поддержки. К сожалению, подобная поддержка на сегодняшний день практически отсутствует. Относительно того, что «некоторые священники не благословляют заниматься боевыми искусствами вообще», замечу: наша Православная Церковь таких воззрений никогда не разделяла. Более того, во многих обителях Древней Руси был и арсенал оружия, и монахи, обученные воинскому делу. Сами же монастыри нередко представляли собой надежные крепости, способные дать отпор в случае вражеского нападения и укрыть за своими стенами не только братию, но и беззащитных мирных людей. Я уже не говорю о том, что владение боевым искусством на Руси всячески поощрялось для мирян, независимо от их происхождения и благородства. Ведь начало регулярной армии у нас было положено только в XVIII веке.

Однако я более чем за 12 лет своего священнического служения практически не встречал батюшек, которые бы столь ригорично относились к боевым искусствам.

От некоторых батюшек мне приходилось слышать подобные «пацифистские» суждения… Хотя ни в Священном Писании, ни в святоотеческих творениях мы не увидим запрета на самооборону без оружия.

Отец Алексий, из Нового Завета известно, что малодушие покинуло апостолов после того, как они приняли Святого Духа. Можно ли говорить, что малодушие - это следствие нестяжания человеком Духа Святого?

Уже говорилось, что благодать Божия питает силу духа, а сильный дух непосредственно укрепляет и волю как естественную силу нашей души. Чем более безблагодатен человек, тем слабее в нем воля, тем более он подвержен малодушию.

Кроме того, благодать Божия может сообщать такую силу духу, так укрепить волю верующего, что способности последнего могут превысить естественные человеческие силы. Эпоха гонений на христианство ясно свидетельствует о том, что страдания за Христа переносили наиболее мужественно и достойно те, у кого было чистое сердце. Те же, кто в силу неизжитых греховных наклонностей был мало укрепляем силой Божественной благодати, оказывались неспособными перенести мучения и отрекались от Господа. Случалось и так, что слабая беззащитная женщина достойно переносила все самые чудовищные пытки, а сильный мужчина-воин с позором отрекался от Господа и униженно просил пощады у своих мучителей.

Апостолов нельзя считать малодушными людьми в сравнении со своими иноплеменниками. Однако до сошествия Святого Духа их сила воли имела пределы человеческого естества. Благодать Божия впоследствии позволила им совершить то, что превышало естественные человеческие силы.

Беседа с председателем Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями протоиереем Димитрием Смирновым в эфире телеканала «Союз»

– Здравствуйте, уважаемые телезрители.

Наш гость – протоиерей Димитрий Смирнов, председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями.

Батюшка, хотелось бы поднять, мне кажется, очень важную для каждого христианина тему – поговорить о грехе малодушия. К сожалению, этим грехом мы все страдаем, никто не может назвать себя воином Христовым, как были первые мученики христианства. Что такое малодушие, как оно проявляется в нашей жизни, в чем его причины?

Изнеженность портит человека

– Есть множество причин. Это и определенные свойства человеческого характера, и результаты воспитания, есть и маловерие. Начнем с характера. Есть люди от природы отважные, а есть малодушные. Если малодушный победит свое малодушие, совершит подвиг, то его подвиг будет в глазах Божиих более значителен, чем если бы это сделал человек отважный. Ведь люди разделяются и по силе ума, и по силе души, и по способности на подвиг.

Теперь по поводу воспитания. Наша национальная трагедия – малодетность. Поэтому мамы стараются своих единственных детей от всего оберегать. Они их кутают бесконечно, что приводит к простудам – ребенок потеет и простужается. Они охраняют их от общения со сверстниками. Они всегда защищают ребенка, независимо от того, прав он или не прав, они всегда на его стороне, и это очень часто укрепляет молодого человека в состоянии безнаказанности. Они стараются освободить ребенка от физкультуры, все время говорят, что надо побольше отдыхать, все время спрашивают, не болит ли чего; если ребеночек упал, сразу бегут его поднимать.

При таком воспитании человек вырастает малодушным. Это стало настоящей трагедией – трудно при таком воспитании ждать от людей подвига, ответственности и так далее. То есть душа становится как бы мелкой. Такой человек не способен на благородный поступок – великодушный, как мы говорим, то есть от всей души простить, от всей души помочь человеку. Малодушному трудно вступиться, когда обижают слабого, ему трудно вступиться за правду, великодушному же – наоборот.

– Мне кажется, малодушие мешает и семьи создавать.

– Конечно, ведь возникает нерешительность: а что из этого выйдет, а что будет потом, а как тогда жить? Малодушный старается жить за счет кого-то, как он привык с мамочкой: «чтобы у нас все было, и нам за это ничего не было». При малейшей трудности малодушный надламывается и все бросает.

– Как связаны малодушие и страх?

– Малодушный более пуглив.

– Может быть, действительно, человек в детстве был так напуган суровым воспитанием или несправедливым отношением к себе, что в результате стал малодушным?

– Суровое воспитание не может испугать и испортить ребенка, его портит только изнеженное воспитание. А если воспитание суровое, но с любовью, то ребенок с удовольствием покоряется.

– Но у нас-то с любовью очень редко это делается, чаще всего с жестокостью.

– Жестокость – вещь противоестественная. Человек по природе своей добр, и нужно очень много потрудиться, чтобы вырастить из него жестокого человека.

– Но, батюшка, сейчас посмотришь на поведение некоторых детей и не скажешь, что они существа добрые.

– У них просто еще не все чувства развиты. Я наблюдал сцену, которая поразила меня чрезвычайно. Трехлетняя девочка брала кошку, которая лежала на травке, и стаскивала на асфальт, говоря при этом: «Что ты делаешь, зачем ты лежишь на травке? Ей же больно». Это говорит о том, что ребенок чувствует даже боль травы, но эти чувства настолько еще неразвиты, что она не может понять, что кошке некомфортно лежать на асфальте, а травка, после того, как киска полежит, может подняться. И эта сцена была настолько яркой, что я ее запомнил на всю жизнь. Девочка по природе добрая, но у нее нет еще опыта жизни, она не понимает, что киска тоже хочет на травке полежать, что травка Богом создана, в том числе и для того, чтобы киска на ней лежала. Это все ей еще нужно объяснять, но вот порыв – пожалеть травку, это удивительно в таком маленьком ребенке.

– Какие грехи порождают малодушие?

– Себялюбие, конечно. Если говорить о духовной части, то маловерие. Каждый христианин должен знать, что все, что с ним произойдет, – это не без воли Божией, поэтому все нужно принять. Хотя есть очень мудрая пословица: «Береженого Бог бережет», то есть на рожон не надо никогда лезть, это чревато неприятными последствиями. Осторожность нужна всегда, безусловно. И Сам Господь предупреждал учеников Своих: «Глядите, как опасно ходите», поэтому все необходимые меры предосторожности нужно всегда соблюдать. Но, тем не менее, когда требуется ради правды Божией поступок твердый, мужественный, надо, укрепляясь силой Честного Животворящего Креста и молитвой ко Господу, идти вперед.

– Батюшка, а как преодолеть нерешительность, которая является чертой характера человека?

– Только молитвой, обращенной к Господу с просьбой о помощи. И еще постоянными упражнениями: если человек долгое время будет пребывать в нерешительности, то он может оказаться в таком положении на всю жизнь. Поэтому, когда ему предоставляется случай проявить великодушие, он должен это великодушие проявлять, молясь Богу, а потом благодаря Его. И так постепенно он будет преодолевать малодушие, а потом и совсем забудет про него.

По молитве святых помощь придет быстрее

– Батюшка, есть звонок, давайте ответим на вопрос.

– Недавно я узнала, что есть особый день, когда мы можем обратиться к умершим родственникам и попросить их о помощи. Правда ли это?

– Нет, неправда. Но мы можем обращаться с просьбой к усопшим, конечно, в этом нет ничего особенного, они могут нас слышать. Но в Церкви другой обычай – мы обращаемся за помощью к тем людям, которые прославлены Церковью как святые, потому что их помощь гораздо более действенна. Они помолятся Богу за нас, и Господь по их молитве скорее сделает. Это гораздо эффективнее, и те, кто имеет опыт молитвенного обращения к Матери Божией, ко всем святым, в первую очередь обращаются за молитвенной помощью к ним.

– Батюшка, однажды ко мне в слезах пришла женщина и сказала: «У меня мама умерла три месяца назад и ни разу мне не приснилась. Вот моей подруге все время снится, а мне нет. Видимо, я ее обидела, что-то не так сделала?». Человек ждет явления, хотя бы во сне, умершего любимого человека.

– Ну, это предрассудок, суеверие называется.

– А те, кто видит своих умерших, им что делать?

– Да ничего не делать, жить как жили.

– Батюшка, то, что приснилось, это лишь образ, продукт ума человеческого, его душевного переживания?

– А по-разному бывает. Очень редко, но бывает, что во сне является душа усопшего. Обычно во сне отражаются переживания дня, просто они так преломляются, что человек их не очень узнает.

– Мы знаем, что по Воскресении Христа многие тела усопших святых воскресли и явились людям в городе. То есть все-таки могут души усопших являться нам?

– Это был особый случай в Иерусалиме, когда многие их видели, а так вообще-то совсем нечасто это бывает. Мне, например, отец пару раз приснился, мать – ни разу.

– А если такие видения все-таки были, значит, утром встал, Богу помолился…

– Святой водички выпей и готовься к Причастию в ближайшее воскресенье. А когда уже причастился, когда Господь уже с тобой, в твоем сердце, помяни усопшего.

Метать бисер перед свиньями бесполезно

– Должен ли мирянин как-то отвечать на выпады в адрес Церкви, вступать в словесные перепалки, или же он должен отойти в сторону и промолчать? Не будет ли такой отход малодушием?

– Смотря по ситуации. Если рядом находятся люди, которые ждут от нас того, что мы вступимся, то это необходимо сделать, а если наедине с кем-то, то незачем метать «бисер перед свиньями» , это совершенно бесполезно.

– Как правило, это бывает в коллективах неверующих людей.

– «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста», – давайте Псалтирь читать, первый псалом.

– То есть если коллеги по работе вдруг затеяли богословский спор, то нужно потихонечку от него уйти?

– Да, в нем не участвовать. Можно сказать: «Господа, открывайте интернет, там есть множество сайтов, читайте книги православные, и вы найдете все ответы на ваши вопросы».

– Батюшка, но ведь часто люди говорят не чтобы самим просветиться, а чтобы других просветить. Тут как раз идет обмен мнениями.

– Да на здоровье, но нам в этом не пристало участвовать. Апостол сказал: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях». Если человек немощен в вере (мы можем это оценить), так что же с ним разговаривать? Это означает не что мы его презираем, а что этот разговор бесполезен. Не будет же ученый-физик серьезно разговаривать о физике с дошкольником.

– А если человек начинает к нам приступать с явно провокационными вопросами?

– Тогда тем более, просто лучше молчать и смотреть ему в переносицу. Тот спрашивает: «Ты меня слышишь?» – «Слышу». – «А чего молчишь?» – «А я – свободный человек, хочу – молчу, хочу – говорю». – «А тебе интересно об этом говорить?» – «Нет, не интересно». И вопрос сам исчерпается.

– Батюшка, если человек стесняется как-то заявить о своей вере на работе, или как-то проявить в офисе или перед людьми неверующими свою веру, это тоже малодушие?

– Это должно проявляться в поступках. Есть в каждом народе, и в нашем тоже, понятие о том, что значит хороший и порядочный человек. Надо быть хорошим и порядочным и так свидетельствовать о своей вере. Потом они, в конечном счете, узнают, что самый порядочный и хороший человек в их коллективе, оказывается, в Бога верует: «Ах, вот почему он такой хороший и порядочный». Хорошего и порядочного всегда уважают. Всегда.

Бог слышит все молитвы

– Батюшка, еще есть вопрос от телезрителя.

– У меня такой вопрос: как нам наладить общение с людьми из дружественных республик, которые приезжают к нам в страну работать?

– Нужно действовать так же, как действовали все миссионеры. Изучить их язык, чтобы их понимать, и оказывать им всяческую любовь, приходить к ним, узнавать, не нужна ли им какая-то помощь, ходатайствовать за них перед работодателями, нашими соотечественниками. Тогда они полюбят нашу страну, и миссия может быть успешна только в этом случае, если мы хотим их как-то направить ко Христу. А если они будут спрашивать: «В вашей стране к нам относятся как к собакам, а мы приехали сюда от голода; почему вы вдруг относитесь к нам с такой любовью?», тогда и сказать им, что мы – верующие люди, христиане. Тогда они нас могут послушать.

– Батюшка, но ведь эти люди приезжают сюда со своей религией, со своими духовными ценностями, и они это все распространяют вокруг себя.

– Я об этом что-то никогда не слышал. Вот у нас таджики работают во дворе, я выхожу, говорю одному: «Салям алейкум», а он не знает, что ответить. У него прадедушка когда-то ислам исповедовал, но он-то ничего не знает, и большинство из них – постсоветские люди, которые ничего не знают о религии.

– Давайте ответим на звонок.

– Батюшка, как узнать, когда я молюсь, слышна ли моя молитва Богу, Богородице, святым?

– Ваша неуверенность – от маловерия. Когда бы вы ни помолились, ваша молитва слышна всегда, попробуйте в это поверить, а то, что вы начали сомневаться, это ваше недоверие к Богу. Конечно, бывает, что мы от Господа что-то такое требуем, что не согласно с Его волей, тогда Господь не будет выполнять или подождет. Но так, чтобы Бог не слышал молитвы, не бывает – Бог мысли ведает прежде того, чем мы об этом попросим.

– Но ведь бывает, что человек долго просит, – Иоакиму и Анне хватило веры пятьдесят лет просить ребенка и не разувериться. А как нам не разувериться?

– Вот так и не разувериться: взирая на Иоакима и Анну, и на то, какой Плод их молитва дала.

– Как раз малодушие-то и мешает нам. Без видимого результата молитвы у людей все-таки возникают сомнения.

– Сомнения – вещь естественная для падшего разума, и поэтому наша вера – это как зрение через тусклое стекло. Это факт, и апостол Павел про это сказал. Но разве мало было в нашей жизни уверений, что Господь нас знает, нас слышит? Даже сам факт, что мы пришли к Богу, к вере, к Церкви – разве этого мало? Тут нужно прежде всего смирение.

Каков мотив – таков поступок

– Приходит человек на Исповедь либо в унынии, либо в слезах. И начинаешь ему перечислять: «Тебе Бог это дал, о том позаботился, здесь простил, там помог, что же ты в Нем сомневаешься?». И он говорит: «А правда, батюшка, спасибо: открыли глаза». А сам-то человек почему упускает эту память?

– Для того священник и существует, чтобы по-пастырски дать человеку совет, указать путь. Жизнь – это вообще-то не курорт, это очень серьезный труд.

– Многие люди стесняются перекреститься, проходя мимо храма, – это тоже проявление малодушия? Как связаны малодушие и стеснительность?

– Может быть, связаны, может, и не связаны. Просто иной человек как-то не хочет демонстрировать свою веру, потому что нет такой заповеди – креститься на храм. Просто храм – это лишний повод вспомнить о Боге, но можно вспомнить и не осеняя себя крестным знамением, кто как привык.

– Но все-таки остановиться, перекреститься и поклониться – это проявление уважения к храму Божию.

– А для некоторых это проявление своего собственного фарисейства: вы все дураки, один я умненький.

– Батюшка, давайте не будем брать эту крайность.

– Но ведь это же есть. Все дело в мотиве – каков мотив поступка; один и тот же поступок может быть благочестивым и богопротивным. В зависимости от того, какой мотив был для этого поступка.

– Батюшка, если вернуться к стеснительности, его природа – тоже греховное малодушие?

– Не обязательно. Может быть, это свойство характера, но его нужно стараться преодолевать.

– Ответим на еще один вопрос.

– Как нам, православным людям, относиться к такому понятию, как толерантность? Я слышал, что священнослужители отрицательно относятся к этому. Прокомментируйте, пожалуйста.

– Толерантность – это просто орудие того строя, который сейчас общепринят в Европе. Цель которого в глубине его – уничтожение христианства как такового, уничтожение христианского взгляда на мир. Толерантность запрещает человеку добро называть добром, а зло – злом. Должна быть толерантность, то есть спокойное равнодушие.

– Но ведь равнодушие тоже связано с малодушием, как вы считаете?

– Вообще, вся греховная жизнь взаимосвязана. Например, сребролюбие связано с гордостью, и так далее. Есть, конечно, страсти, которые прямо противоположны, к примеру, пьянство и сребролюбие.

– А равнодушие от чего рождается? От страха постоять за свою идею, веру?

– Нет, равнодушие – это следствие греховной жизни: все, что меня не касается, мне не интересно, мне интересны только мои желания, хотения, мои вкусы и удовольствия.

– Но ведь это неприемлемо для православного христианина. Спасибо, отец Димитрий, за ваши ответы.

Архипастырь

– Здравствуйте, дорогие друзья, зрители телеканала «Союз», слушатели радиостанции «Воскресение». Сегодня в эфире внеочередной выпуск программы «Архипастырь», а поскольку он внеочередной, то мы надеемся, что будет особо интересным; у нас в гостях Владыка, которому мы очень признательны за поддержку телеканала «Союз».

Люди церкви

– Угрожают ли европейские псевдоценности православным устоям Молдовы – об этом в программе «Люди Церкви» с митрополитом Кишиневским и всея Молдавии Владимиром. Владыка, жизнь в Молдове сегодня достаточно непростая. Удается ли вам в этих нестабильных условиях удерживать стабильность церковной жизни?

Читайте «Православную газету»

Подписной индекс: 32475

«Не бойся, малое стадо! » (Лк. 12, 32)

Страх перед чем-либо, кроме Бога, есть признак и условие внутренней несвободы и несовершенства.

О страхе, как признаке несовершенства, говорит апостол Иоанн: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4, 18). А о страхе, как признаке несвободы, говорит апостол Павел, напоминая христианам: …Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15).

Связь страха с рабством может проследить любой человек из собственного опыта наблюдения за обществом. И не столь важно, будет ли это страх за свою жизнь, как в тоталитарных обществах, или страх утраты стабильности жизни, как в обществах демократических.

Зная и понимая страхи людей, ими легко манипулировать. Это происходит повсеместно на земле, в самых разных сферах жизни. Используя страхи людей, политики убеждают их выбрать то, что нам невыгодно, а торговцы убеждают купить то, что нам не нужно. Но еще более тонко и умело посредством страха манипулируют людьми бесы, преследуя единственную цель — отвратить людей от Бога. Обращаясь к религиозной сфере жизни, нетрудно увидеть примеры такого манипулирования.

Даже если не рассматривать некоторые западные секты, которые сколотили немалое состояние, пугая людей приближающимся концом света, нам и в церковной православной среде нередко приходится сталкиваться с раздуванием разного рода страхов. Причем, речь идет, к сожалению, отнюдь не о страхе Божием, а о страхе перед антихристом, перед теми или иными глобальными бедствиями, перед новыми паспортами, перед новыми технологиями и так далее. Поражаемые этими страхами, люди совершенно забывают о Боге, иногда доходя до такого исступления, что отпадают от Церкви в разные раскольнические сборища. Так несчастные люди, испугавшись мнимого вреда, в ослеплении бесовском причиняют своей душе настоящий вред.

Всё это показатель серьезного нездоровья в духовной жизни. Серьезного потому, что конец для тех, кто предает себя недугу боязливости, действительно страшен: Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21, 8).

Чтобы уберечься от вышеупомянутых соблазнов и быть свободным от разного рода манипуляций, надлежит обратиться к святоотеческим советам, научающим подлинно христианскому отношению к страху.

Что есть страх?

Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды» .

Святитель Григорий Нисский определяет добродетель как благую середину, свободную как от преизбытка естественного чувства, так и от недостатка, «так например в мужестве недостаток его делается боязливостью, а излишек - дерзостью» . Здесь боязливость объясняется как ущербность, проистекающая из нехватки мужества.

То же объяснение дерзости и страха как разных отклонений от добродетели мужества мы находим у преподобного Петра Дамаскина, который подробнее пишет об их различии и опасности для духовной жизни, а вместе с тем и глубинной взаимосвязи: «Свойство мужества состоит не в том, чтобы побеждать и одолевать ближнего, это есть дерзость, стоящая выше мужества, и не в том, чтобы, по страху искушений, уклоняться от деланий о Боге и добродетелей, это, напротив, боязнь, находящаяся ниже его; но в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные… Две вышеупомянутые страсти, хотя и кажутся противными одна другой, но смущают нас по немощи (нашей); и дерзость влечет кверху и устрашает, поражая изумлением, как бессильный медведь, а боязнь убегает, как прогоняемый пес; ибо никто из имеющих в себе одну из этих двух страстей не уповает на Господа, потому и не может устоять на брани, хотя бы был смелым, хотя бы боялся; праведник же яко лев уповает (Притч. 28 , 1) на Христа Иисуса, Господа нашего, Которому слава и держава во веки» .

В другом сочинении святитель Григорий Нисский пишет о самом чувстве страха как о том, что происходит от «скотского бессловесия», и является само по себе нейтральным движением души, которое, «при худом употреблении ума стало пороком», но, однако, «если рассудок восприимет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость — осторожность, страх — благопокорность» .

Аскетическое отношение к страху

Боязливость, то есть испытывание страха перед людьми, или бесами, или какими-либо событиями в жизни, которые случаются или могут случиться в будущем, есть признак духовного нездоровья христианина, который не должен испытывать страха перед чем-либо подобным. По свидетельству преподобного Исаака Сирина, «человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, то есть жизнелюбием и маловерием. А жизнелюбие — признак неверия» .

На связь страха с недостатком веры указал и Сам Господь, когда сказал апостолам, испугавшимся бури: Что вы так боязливы, маловерные? » (Мф. 8 , 26).

Эту органическую связь боязливости с маловерием хорошо объясняет святитель Николай Сербский: «У боязливых людей сердце слишком земляное и от того окаменевшее. Слово Божие лучше всего растет при внешних бурях и ветрах, словно горные сосны. Но боязливый, с радостью принявший слово Божие, пугается бурь и ветров и отпадает от слова Божия, отвергает его и снова прилепляется к своей земле. Земля приносит быстрые плоды, а плодов слова Божия надо ждать. При этом боязливого терзает сомнение: “Если я упущу сии плоды земные, которые держу в руках, то кто знает, дождусь ли и вкушу ли плодов, обещанных мне словом Божиим?”. И так боязливый усомнится в Боге и уверует в землю; усомнится в истине и уверует в ложь. И вера, не пустив корня в его окаменевшем сердце, исчезает, и слово Божие, посеянное на камне, возвращается к своему Сеятелю» .

Преподобный Никон Оптинский так передает наставление преподобного Варсонофия Оптинского: «Бояться надо только грехов… А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог. Никто не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать надежду на Бога. Почему Бог не любит боязливых, трусливых? Потому что они близки к унынию и отчаянию, а это — смертные грехи. Боязливый и трус — на краю пропасти. Истинный монах должен быть чужд такого устроения» .

Преподобный Иоанн Лествичник определяет боязливость как «дщерь неверия и порождение тщеславия» , и указывает, что это есть греховная страсть, которая проистекает от страсти гордыни: «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней» .

О том же свидетельствует и преподобный Нил Синайский, заповедуя: «Не предавай гордости душу свою, и не увидишь страшных мечтаний, потому что душа гордого бывает оставлена Богом и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами; если спит, часто вскакивает и, бодрствуя, боится птичьей тени. Шум листа в ужас приводит гордого, и журчанье воды поражает его душу. Ибо тот, кто недавно противился Богу и отрекался от Его помощи, впоследствии пугается ничтожных призраков» .

Преподобный Симеон Новый Богослов указывает также на связь боязливости с унынием: «Уныние и телесное отяжеление, от лени и нерадения появляющиеся в душе… приносят разуму помрачение и отчаяние, отчего господствуют в сердце помыслы боязливости и хулы» , «демон боязливости сопутствует демону уныния и нападает вместе с ним, а тот помогает этому и хватает [жертву], и первый наводит на душу страх с очерствением, второй же производит в душе и уме помрачение и расслабление, а также окаменение и отчаяние» .

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «грех… делает человека боязливым и робким; а правда производит противное действие» , а святитель Николай Сербский указывает: «Чревоугодие делает человека унылым и боязливым, а пост — радостным и храбрым» .

По свидетельству святого Симеона, борьба со страхом есть обычное состояние монаха, который находится в начале или середине духовного пути: «Кто стяжал чистое сердце, тот победил боязливость, а кто еще очищается, тот иногда одолевает ее, иногда же бывает одолеваем ею. Кто же вовсе не борется, тот или совершенно бесчувствен и является другом страстей и демонов…, или является рабом боязливости, подвластным ей, трепещет, как младенец рассудком, и боится страха там, где нет ни страха (Пс. 13 , 5), ни боязни для боящихся Господа» .

Преподобный Иоанн замечает, что монахам, живущим в общежительных монастырях, эта страсть реже бывает свойственна, чем отшельникам .

Он же предлагает следующие способы для борьбы монаха с боязливостью: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле» ; «Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача [о грехах], она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас» ; «Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностию Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости» .

А вот что рекомендует преподобный Симеон Новый Богослов: «Не удивляйся, если, когда над тобой господствует боязливость, ты трепещешь, боясь всего, ибо ты еще несовершенен и слаб и, как младенец, боишься страшилищ. Ибо боязливость есть младенчествующая и достойная смеха страсть тщеславной души. Не желай говорить словами с этим демоном или прекословить ему, ибо когда душа в трепете и смятении, слова не помогают. Оставь их, смири разум твой, насколько хватит у тебя силы, и вскоре поймешь, что боязливость исчезла» .

Многие святые отцы предупреждали, что на подвижника нередко нападают бесы, стараясь испугать его, навести «страхование». Святитель Афанасий Великий так передает наставление об этом преподобного Антония Великого: «Какими демоны нас находят, пpиходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам… Поэтому, если найдут нас боязливыми и смущенными, то немедленно нападают, как pазбойники, нашедшие неохpаняемое место, и что сами в себе думаем, то и пpоизводят в большем виде. Если видят нас стpашливыми и боязливыми, то еще больше увеличивают боязнь пpивидениями и угpозами, и наконец — бедная душа мучится тем. Но если найдут нас pадующимися о Господе… и pассуждающими, что все в pуке Господней, что демон не в силах побоpоть хpистианина и вообще ни над кем не имеет власти, то, видя душу, подкpепляемую такими мыслями, демоны со стыдом обpащаются вспять... Душа постоянно да pадуется в уповании; и увидим, что демонские игpалища — то же, что дым, что демоны скоpее сами побегут, нежели нас будут пpеследовать, потому что они кpайне боязливы, ожидая уготованного им огня… и особенно стpашатся знамения кpеста Господня» .

В том же русле лежат и советы преподобного Паисия Величковского: «Если кто боязлив, то не смущайся нисколько, но будь мужествен и возлагай упование на Бога и совсем не обращай внимания на смущение. Не допускай укорениться в себе сему детскому настроению… но считай его за ничто, как бесовское. Раб Божий боится только своего Владыки, Которой создал тело, вложил в него душу и оживил; бесы же, без попущения Божия, ничего не могут причинить нам, но только устрашают и угрожают мечтаниями... будь мужествен, и да крепится сердце твое, и ограждай себя крестным знамением, когда найдет страхование. То место, куда войдешь, огради крестным знамением… перекрестись и, сотворив молитву и сказав: "аминь", войди смело. Если бесы найдут, что мы тверды Господом, тотчас посрамляются и не смущают нас. Будем держать в мысли, что мы в руке Божией. Господь сказал: Се даю вам власть наступати на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (Лк. 10, 19). Будем держать в мысли, что без повеления Божия ни влас главы нашей не погибнет (Лк. 21, 18). Сами ceбе мы причиняем страхование боязливым помыслом… будем помышлять, что одесную нас Бог, и не подвижемся. Бесы следят за нами, как ловцы и внимательно наблюдают за помыслами нашими; каковы мы в помыслах, подобные же подносят нам свои мечтания. Но страх Божий изгоняет страх бесовский» .

Страх Божий

Совершенно иным по отношению к описанным примерам обыденного, человеческого страха, является «страх Божий». Если от обычных страхов, включая даже такой сильный, как страх смерти, христианину надлежит избавляться, как от признака духовного несовершенства, то страх Божий, наоборот, надлежит приобретать и укреплять в себе, и оба этих процесса — стяжание страха Божия и преодоление всех обычных человеческих страхов — являются взаимосвязанными.

Святые отцы постоянно подчеркивали, что страх Божий, поселяясь в сердце человека, изгоняет всякий страх перед чем-либо иным, кроме Бога, и делает человека поистине бесстрашным: «Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему» ; «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится» ; «Боящийся Бога не боится ни натиска демонов, ни их бессильных нападений, ни угроз злых людей, но, будучи весь как бы неким пламенем или пылающим огнем, проходя по местам недоступным и неосвещенным ни ночью, ни днем, обращает в бегство демонов, которые бегут от него скорее, чем он от них… Кто ходит в страхе Божием, тот, вращаясь среди злых людей, не боится, имея внутри себя страх Его и нося непобедимое оружие веры, благодаря которым он может и способен делать все — даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Но он ходит, как некий гигант среди обезьян или рыкающий лев среди собак и лисиц: он уповает на Господа и твердостью разума поражает их, приводит в смятение их мысли, побеждая их словом мудрости, как жезлом железным» .

«Механизм» этого вытеснения подробно объяснял святитель Тихон Задонский: «Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи — светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны-духи» .

Святые отцы уделяли очень большое значение страху Божиему для дела совершенствования души христианина.

По словам преподобного Ефрема Сирина, «страх Господень — кормчий души, источник жизни. Страх Господень просвещает душу… истребляет лукавство… ослабляет страсти» , «изгоняет из души тьму и делает ее чистой» , «страх Божий — вершина познаний; где нет его, там не найдешь ничего доброго» , «в ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится… и легко спасается от козней врага… Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским» .

О том же свидетельствует и святитель Тихон Задонский: «Окружаемая и хранимая страхом Божиим, душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: “Господи, помоги мне!” и так против зла стоит и борется. Потому страх Божий — корень всех благ. Начало мудрости — страх Господень (Пс. 110 , 10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой» .

Святитель Григорий Богослов, в свою очередь, говорил: «Где страх Божий, там соблюдение заповедей» . Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что «страх Божий составляет истинное блаженство» , а преподобный Исаия Отшельник называл его «источником всех добродетелей» .

Последнее утверждение можно объяснить словами святителя Василия Великого: «Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом» .

Этот же святитель указывал на необходимость определенного баланса между страхом и надеждой: «Зная, что крепок наш Владыка, бойтесь Его крепости и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того, чтобы не делать неправды, хорош страх; а для того чтобы, однажды согрешив, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость» .

А святитель Игнатий Брянчанинов указывал на принципиальное отличие страха Божия от обычного страха и даже от любого иного человеческого чувства: «Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий — ощущение совершенно новое. Страх Божий — действие Святого Духа» .

Говоря о действии страха Божия на человека, преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его» (Лествица, 26.223), и вместе с тем, «умножение страха Божия есть начало любви» (Лествица, 30.20).

В самом духовном чувстве страха Божия различаются степени совершенства, как свидетельствует святитель Игнатий (Брянчанинов): «Есть два страха: один — вводящий, другой — совершенный; один — свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой — составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви» .

Подробнее всего эти степени и действования страха Божия на душу человека описал блаженный Диадох Фотикийский: «Душа, пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия, и потому не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает, наконец, совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь — полнота совершенства во Христе»

«Душа, познавшая Господа, ничего не боится, кроме греха »
Преподобный Силуан Афонский

На земле нет человека, который бы чего-то не боялся. Для человека страх – это естественное состояние, которое возникает в случае опасности или угрозы его жизни.

Мир предлагает человеку материальное благополучие и наслаждение, а вместо этого именно здесь рождаются человеческие страхи: ведь все может быть отнято в любой момент, и человек окажется неспособным наслаждаться жизнью.

«Страх имеет много оттенков или степеней: опасение, боязнь, испуг, ужас , – рассказывает психотерапевт Дмитрий Авдеев. – Если источник опасности является неопределенным, то в этом случае говорят о тревоге. Неадекватные реакции страха именуются фобиями ».

В своем труде «Точное изложение православной веры» св. Иоанн Дамаскин указывает: «Страх также бывает шести видов: нерешительность, стыдливость, стыд, ужас, изумление, беспокойство. Нерешительность – есть страх пред будущим действием. Стыд – страх пред ожидаемым порицанием. Стыдливость – страх пред совершенным уже постыдным деянием, это чувство не безнадежно в смысле спасения человека. Ужас – страх пред каким-либо великим явлением. Изумление – страх пред каким-либо необычайным явлением. Беспокойство – страх пред неуспехом или неудачею, ибо, опасаясь потерпеть неудачу в каком-либо деле, мы испытываем беспокойство ».

Преподобный Серафим Саровский наставлял, что есть «Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай ».

Так является ли страх естественным для человека? И как преодолеть его, не повредив своей души?

5 советов Отцов Церкви, как преодолеть страх

1.
Иоанн Лествичник

«Страх есть лишение твердой надежды»

«Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований. /.../ Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача, она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас.

Если плоть устрашилась, а в душу не вошел сей безвременный страх, то близко избавление от этого недуга. Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностью Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости.

Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится» .

2.
Преподобный Исаак Сирин

«Не унывай, когда дело идет о том, что доставит тебе жизнь, и не поленись за это умереть, потому что малодушие - признак уныния, а небрежение - матерь того и другого. Человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, т. е. телолюбием и маловерием».

«Страх за тело бывает в людях столь силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело приникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня» .

3.
Святитель Тихон Задонский

«Там они трепетали от страха, где не было страха»
(Пс.13:5)

«Зачем же мне бояться того, что для меня неминуемо? Если Бог попустит на меня беду, я ее уже не миную; нападет она на меня, хотя бы я и боялся. Если не хочет Он допустить, то, хотя и все дьяволы и все злые люди и весь мир восстанут, ничто мне не сделают, потому что Он Един, Который сильнее всех, «обратит зло на врагов моих» (Пс.53:7). Огонь не сожжет, меч не посечет, вода не потопит, земля не пожрет без Бога, ибо все, как творение, без повеления Творца своего, ничего не сделает. Итак, зачем же мне бояться всего того, что есть, кроме Бога? А что Бог повелит, то не миновать мне. Зачем же и того бояться, что неминуемо? Убоимся же, возлюбленный, единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто Бога поистине боится, тот никого и ничего не боится» .

4.
Преподобный Ефрем Сирин

«Кто боится Господа, тот выше всякого страха, устранил от себя и далеко оставил за собой все ужасы века сего. Ни воды, ни огня, ни зверей, ни народов, словом, ничего не страшатся боящиеся Бога. Кто боится Бога, тот не может согрешить; и если соблюдает он заповеди Божии, то далек от всякого нечестия» .

5.
Паисий Величковский

Паисий Величковский писал, что если настигает тебя «сильное вражеское смущение, когда душа страшится» необходимо «псалмы и молитвы произносить вслух, или с молитвою соединять и рукоделие, чтобы ум внимал тому, что исполняете /.../ и не бояться, ибо с нами пребывает Господь и Ангел Господень никогда не уступает от нас» .

* * *

Как видим, в страхах современной жизни, есть «некая печать неблагополучия человеческого общества», как сказал в проповеди Святейший Патриарх Кирилл, и тут же дал действующий евангельский совет в борьбе со страхами – любовь: «Совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18). «Через любовь человек одерживает победу над любыми страхами и становится мужественным и непобедимым. Когда живем с Богом, мы ничего не боимся, мы вручаем свою жизнь воле Божией, стараемся слышать Его голос, способны преодолевать любые трудности жизни, потому что Бог через любовь освобождает нас от страха» .

« В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх » (1Ин. 4:18)

Источники:

2. Преподобный Исаак Сирин Ниневийский. Слова подвижнические .

5. Паисий Величковский. Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественного Писания.

6. Святитель Тихон Задонский. Письма.