Смерть в буддизме: круговорот сансары и путь к просветлению. Смерть в буддизме Буддисты о смерти

Смерть – неотъемлемая часть жизни, считают буддисты. Они готовятся к ней с самого рождения, надеясь праведными поступками и выбором пути осознанности обрести нирвану.

«Смерть подобна смене одежды. Одежда становится грязной и старой и наступает время ее сменить. То же самое и с телом человека», – говорит Далай-лама XIV.

Душа крутится в сансаре – круговороте рождения и смерти, стремясь обрести нирвану. Выход из сансары означает просветление и прекращение страданий, связанных с жизнью.

Согласно верованиям буддистов, из жизни в жизнь переходит постоянно изменяющийся поток сверхтонкого сознания. Этот поток после смерти прошлого «владельца» может переходить как в человека, так и в другую форму жизни.

Перед смертью

Настрой умирающего, его состояние ума очень важны перед смертью. Если он настроен на позитивный лад и умирает в спокойной обстановке, то это способствует хорошему перерождению.

Доброе состояние ума помогает даже тем, кто накопил много негативной кармы. Момент смерти – это исключительно мощная возможность для очищения кармы. Для этого умирающий может прибегнуть, например, к молитвам или медитации.

Родственники умирающего могут читать ему «Тибетскую книгу мертвых». Задача книги – подготовить умирающего к путешествию в «бардо» (промежуточное состояние между жизнью и смертью), которое ему предстоит. Тексты посвящены тому, как правильно относиться к происходящему и на что обратить внимание.

Цитата из «Тибетской книги мертвых»: «О сын благородной семьи, пришло то, что называют смертью. Этот мир покидаешь не только ты, это происходит с каждым – так не испытывай желаний и тоски об этой жизни. Даже если тоска и желания охватят тебя, ты не сможешь остаться, ты сможешь только блуждать в сансаре. Не желай, не тоскуй».

Тексты из «Книги мертвых» направлены на осознание и принятие смерти.

Смерть

После смерти сознание человека находится в промежуточном состоянии, которое называется «бардо» (буквальный перевод – «между двумя»). Если сознание не находит нового место для рождения за 7 дней, то оно переживает «маленькую смерть», и перерождается в другом промежуточном состоянии. Всего сознание может находиться в «бардо» 49 дней, после этого оно обязательно должно переродиться. Те, кто не смог обрести новое место для жизни, становятся духами.

Перерождения

Многочисленные перерождения после смерти нужны, чтобы достичь просветления. Как считают буддисты, этого состояния невозможно достичь за одну жизнь.

После смерти сознание может принять одну из пяти форм:

• обитатели ада;
• животные;
• духи;
• люди;
• небожители.

Причем форма обличия в следующей жизни определяется кармой и желанием. Достичь состояния нирваны можно только будучи человеком, поскольку только он может принять осознанное решение.

Жизнь после смерти в буддизме. Каковы особенности? О том, какой видит жизнь после смерти христианство можете .

Жизнь вечна. Жизнь души вечна. И так было всегда.

Наш мозг ничего не создает, он лишь трансформирует и преображает то, что уже существует в пространстве. Наш ум – это не результат деятельности мозга, нет. Ум есть сам по себе. Мозг лишь преобразует его. И умирая, умирает мозг, но не ум, не сознание, не душа.

Душа в буддизме.

У нас есть два тела: тонкое и грубое , оно же физическое. Мы осознаем и четко ощущаем реальность лишь грубого тела. Но у души есть и тонкая оболочка, которая связана невидимой нитью с физическим телом. (но есть еще и третье тело,

• — чакра, связывающая нас с Богом.

Душа – это чистый дух, чистое и вечное сознание . Она бессмертна. Душа имеет две оболочки: тонкое тело и физическое тело. Каждая из этих оболочек имеет продолжительность жизни, они умирают и исчезают. Каждая из них ограничивает душу. Тонкая оболочка — в меньшей степени, физическая — в большей.

В тонкой оболочке, например, мы гуляем по своим сновидениям. Тонкое и грубое тело сами по себе существовать не могут. Это лишь одежда души. Жива только душа, а не тело, как многим кажется. Тела без души нет.

Одежда, которую вы носите каждый день, не жива, живы в ней вы. Без вас она просто упадет на землю и будет там валяться.

Для этого необходимо осознать и принять тот факт, что смерть неизбежна. И то, что она далеко не всегда наступает в глубокой старости, до которой, многим кажется, еще очень и очень далеко.

Это поможет в какой-то степени отмагнититься от привязанности к телу и больше думать о душе, что будет благоприятно влиять на вашу карму и создаст условия для лучшего перерождения. Человек может повлиять на свою судьбу после смерти, но он должен знать, КАК это сделать. Должен принять и осознать факт души и смерти тела.

Это приходит только с духовной практикой.

Обратите внимание внутрь себя, а не наружу, и там вы найдете все, что вам нужно. То, что там внутри — будет с вами тогда, когда вашего тела уже не станет. Если же вы слишком сильно привязаны к физической оболочке, то вы не сможете осознать того момента, когда окажетесь вне этой оболочки.

Очень советую невероятно нужную статью о том, что и искать его нужно там, . Также о том, как там, внутри себя , (это тоже связано с тем. что внутри)

Принятие факта смерти, которая может настать в любое мгновение, очищает голову от лишних бесполезных и суетных мыслей, выделяя только главное и самое важное.

Найдите время для своей души, для изучения литературы о духовных вещах. Читайте священные писания, познавайте себя, как божественное духовное существо, а не только как гражданина, специалиста и семьянина.

Бхагавадгита и Веды говорят четко о том, что мы живем множество жизней, самых разных, в разных мирах, на разных планетах, в разных воплощениях. Существует высший духовный мир, куда может попасть только душа, без оболочек.

И также они говорят о том, что у человека есть выбор, всегда.

Все зависит от нас. Закон кармы никто не отменял.

Подумайте, что для вас на самом деле важно, а что нет?

ФОРМА РЕГИСТРАЦИИ

Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте

ПРЕДУПРЕЖДАЮ! Темы, которые я раскрываю, требуют созвучия с твоим внутренним миром. Если его нет - не подписывайся!

Это духовное развитие, медитация, духовные практики, статьи и размышления о любви, о добром внутри нас. Вегетарианство, опять же в унисон с духовной составляющей. Цель - сделать жизнь более осознанной и, как результат, счастливой.

Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!

Если тебе понравилась моя статья, пожалуйста, поделись ей в социальных сетях. Можно использовать для этого кнопки ниже. Спасибо!

С.В. Пахомов

Шестая буддологическая конференция: Тезисы / Сост. С.Э. Коротков, Е.А. Торчинов. - СПб.: 1999. - С.43-45

Феномен смерти ставит столь важные вопросы перед каждой религией, что их разрешение неизбежно определяет саму ее сущность. Как правило, смерть рисуется исключительно в негативных тонах, и преодоление ее (символическое или физическое) обязательно связывается с полным переворотом в жизненном статусе или состоянии сознания человека, вставшего на путь религиозного освобождения. Собственно, освобождение в некотором смысле и есть достижение бессмертия, абсолютною неучастия в изменчивости бытия.

Буддизм тоже не мог обойти стороной эту важную проблему. Согласно Дхаммачаккаппаватанасутте, смерть входит в список основных характеристик мира страдания, наряду с рождением, старостью и др. Не только в этой сутте, но и в других, смерть упоминается в связке с рождением. «Мир рождений-и-смертей» считается синонимом сансары. Но смерть в данном смысле значима не как грозное, экстраординарное событие, прерывающее уникальность, неповторимость жизни, а как своего рода сигнал к новому витку перерождений. Иначе говоря, смерть здесь понимается не только как конец жизни, но и как ее начало. Негативность смерти при этом не утрачивается, поскольку негативна сама жизнь, воплощение сансары. Нирвана, среди прочего, характеризуется как такое состояние, в котором отсутствует смерть.

Ранние буддисты подходят к проблеме смерти с полной серьезностью. Она разрешается ими в рамках восьмеричного пути, в который, в числе прочих, входит и обязательство не причинять вред живым существам, не становиться причиной их смерти. Максимально удаляясь от причинения смерти, буддист надеется, в конце концов, прийти к полному отсутствию смерти; помимо этого непричинения смерти, он тренирует в себе и готовность, в случае необходимости, сострадая живым существам, пожертвовать своей жизнью, умереть ради них. Примеры этой позиции содержатся, например, в джатаках. Но самоубийство, тем не менее, не приветствуется: оно только отбрасывает адепта назад, ибо после него следует новое перерождение, причем в более скверных условиях.

Как известно, причиной рождений-смертей выступает триада «ядов»-клеш - желания, неведения и ненависти; именно на борьбу с этими «причинами» смерти и направляет буддист основное внимание. Именно с Марой, богом смерти (и, по «совместительству», богом любви) сражается в великую ночь перед просветлением будущий Будда; просветление, таким образом, выступает символическим прообразом бессмертия.

Махаяна сместила акценты в проблематике страдания, в связи с чем причиной смерти стало пониматься ложное различение мира, «ментальное конструирование» его; в реальности рождения-смерти нет, и прозревание в эту истину снимает проблему смерти как таковую.

Ранние этапы развития дзэн (чань) не показывают сколько-нибудь особой позиции по отношению к смерти. Чаньский адепт, как истинный буддист, в процессе созерцания стремится достичь такого состояния, в котором исчезает страх смерти. Обычно он знает собственную смерть заранее и относится к этому событию с величайшим спокойствием. Поскольку он перед этим уже имел опыт «великого просветления», то физическая смерть не имеет для него никакого значения. Перед смертью умирающий наставник обычно дает последние наставления ученикам, отвечает на их вопросы и всем своим видом старается показать отсутствие кардинальной разницы между смертью и жизнью. Как и в других направлениях буддизма, в чань верят, что в момент смерти наставника происходят чудесные явления в атмосфере и окружающем ландшафте; останки же его свято чтят в специально построенных сооружениях.

Ко второй половине VIII в., когда чань начал приобретать «классический» вид и его китайские корни стали видны более отчетливым образом, на отношении к смерти отразились новые чаньские методы достижения просветления. Прежде всего, это связано с линиями Мацзу и Шитоу. Наставники, входящие в эти линии, впервые в истории чань стали испробовать «карнавальное» отношение к столь серьезным материям. Чань в эту эпоху старался «профанировать сакральное и сакрализовать профанное», потому, и подчеркнуто небрежное отношение к смерти тоже, уже на новый лад, иллюстрировало победу над ней просветленного ума. Так, по легенде, возникшей в эту эпоху, Третий патриарх чань Сэнцань умер стоя, с поднятыми руками. Дэн Иньфэн умер, встав на голову. Особый случай представляет эксцентричное поведение ученика Линьцзи Пухуа. Он устроил из своей смерти настоящее шоу, несколько дней таская за собой зевак по городу, каждый раз обещая умереть то у одних городских ворот, то у других, И умер «по заказу» только на четвертый день, когда рядом с ним остались самые стойкие. Здесь можно видеть, что адепт чань не просто издевается над серьезным отношением к смерти, но и старается своим поведением дать последний урок чань тем, кто готов его усвоить. Считается, что пробужденный последователь чань полностью распоряжается своей судьбой, поэтому волен уйти из жизни в любой момент, когда сочтет нужным. Это не «призывание смерти» и не «прерывание жизни»: для него нет ни того, ни другого. Поэтому он не умирает, а «уходит в нирвану»; недаром в китайском языке слова «нирвана» и «смерть», особенно применительно к монахам, имеют одинаковое звучание.

Самый момент обретения просветления часто ассоциировался со смертельной опасностью. В популярнейшем коане Сянъяня описывается, как человек висит на дереве, держась зубами за ветку, а его в это время спрашивают о смысле прихода Бодхидхармы. Ответишь - сорвешься и разобьешься, не ответишь - не выполнишь долг бодхисаттвы. Интересен случай с учеником Хакуина Суйво, которого поставили перед альтернативой «смерть - просветление» и который сумел справиться с задачей за день до зловещего срока.

Переоценка некоторых этических постулатов буддизма тоже связана с особым пиететом к просветлению, который питали чаньцы. Под знаком просветления, если того требует необходимость, чаньский мастер может нарушить и заповедь ахимсы. Известен случай с наставником Нанцюанем, убившем кошку только потому, что спорившие монахи не показали подлинного знания чань. В данном случае кошку можно обозначить не как «живое существо», но как «непросветленное видение вещей». И она парадоксальным образом оживает в сандалиях Чжаочжоу, поставившего их себе на голову: низкое, ставшее высоким, стирает грань между жизнью и смертью.

Известно немало фактов «грубого» отношения чаньских классических мастеров к своим алчущим просветления ученикам. Однако эта «грубость» трактовалась как сострадание и милосердие (Хуанбо оказался «доброй бабушкой», избив Линьцзи), а отнюдь не как намерение причинить вред. Бывало и так, что удар оказывался смертельным. Некий ученик дзэн засмотрелся на красивую девушку и забыл о деле; наставник Экидо сильно ударил его палкой, убив на месте. Принимая благодарность (!) от опекуна ученика, Экидо ведет себя так, как если бы ученик остался жив. Какая разница? Родится снова и продолжит свое изучение дзэн, а пока что ему «не повезло». Несомненно, подобная позиция отдает жестокостью и цинизмом, но в системе ценностей дзэн она является состраданием, поскольку связана с «прямым путем» к просветлению. Вместе с водой непросветления из купели может быть выброшен и ребенок: таковы неизбежные издержки духовного роста. Несомненно, под этим углом зрения следует расценивать и «агрессивные» заявления Линь-цзи об «убийстве Будды, патриарха, отца, матери» и т.п. - то, что шокировало правоверную публику, явилось лишь выражением решительного стремления разделаться со своей собственной непросветленностью.

Фактически чань переводил проблематику смерти на внутренний уровень: смертью является все то, что ставит препятствия свободному развертыванию сознания, чаньского «не-ума», тогда как жизнь - это сама спонтанность и есть. И здесь уже неважно, что подобная «жизнь» часто перетекает в буквальную смерть: ибо смерть и жизнь для чань, как уже отмечалось, - одно и то же. Не случайно, что в поздний период в чань возникла теория различения «живых» и «мертвых» слов. Во первых, реальность выражается сама по себе, уникально и в то же время вечно; во вторых, наблюдается рефлексия и интерпретация над жизнью, что разрушает реальность и искажает истину.

На первый взгляд, спокойное отношение чань к смерти обусловлено национальным характером китайцев с их покорностью «естественному ходу вещей», что наиболее ярко выражено в раннем даосизме, с которым чань имеет немало общего. В Чжуан-цзы персонажи хладнокровно рассуждают, превратятся ли они после смерти в самострел или колеса экипажа, совершенно не горюют при виде умирающего товарища. В чань, однако, отсутствие страха смерти связано не со смирением перед волей Дао, а с переживанием внутренней нереальности всего того, что составляет предмет заботы обычных людей. И если вспомнить Сутру Помоста Шестого Патриарха, то и там наставник ценит не заботу о его умирающем теле и не оплакивание его после смерти, но то, как ученик перед лицом столь значительного события сможет показать свое просветление. Хуэйнэн одобрительно отзывается о молодом Шэньхуэе, который единственный из всех не плачет при известии о кончине патриарха. Если аффект, в том числе и плач, принадлежит миру «рождений-и-смертей», то ломающее стереотипы поведение Шэньхуэя свидетельствует о понимании мира запредельного, куда собирается отправиться мастер.

Т.о. чаньцы, не теоретизируя по поводу «смерти как таковой», продолжили махаянскую «танатологическую» традицию, но сильнее акцентировали момент просветления. Проблема противопоставления жизни и смерти заменяется проблемой сопоставления смерти (и, шире, мира страдания) и просветления, которая решается на символическом уровне: смертью становится омраченный аспект сознания, тогда как жизнью - аспект просветленный. Поскольку же, однако, омрачение и просвещение друг от друга неотделимы, то и жизнь по сути своей не может быть отделена от смерти, и обе они соотносятся с более высоким порядком вещей, чем сами.

– буддизм (ламаизм)

Буддизм является одной из трех мировых религий. Важнейшим положением в буддизме является идея, которая представляет всю жизнь человека как цепь непрерывных страданий. Жить – значит страдать.

После смерти живое существо снова возрождается в виде другого живого существа. Это может быть человек, растение или животное. По буддистскому учению, всякое перевоплощение (реинкарнация) – неизбежное зло и страдание. И прекратится эта цепь страданий только тогда, когда душа сможет достичь нирваны (небытия). Достичь нирваны сразу в первом перерождении невозможно, но человек должен идти путем спасения – и тогда он сможет завершить цепь перерождений.

По представлению буддистов, существуют 4 благородные истины. Первая гласит, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страданий кроется в самом человеке и заложена в нем от рождения. Это и жажда жизни, наслаждений, власти и богатства. Третья истина объявляет, что страдания можно прекратить, но для этого требуется освободиться от жажды жизни, подавить в себе все сильные чувства и желания. Четвертая истина указывает на тот путь, с помощью которого можно обрести спасение. Это праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведное учение, праведное созерцание и праведное самопогружение (медитация).

Буддизм учит, что человек сам создает свою судьбу, и привязываясь к этой жизни, к живым существам, человек тем самым обрекает себя на цепь новых мучительных перерождений, которые наполнены страшным злом. Но если человек соблюдает 4 благородные истины, стремится жить праведно, то он может достичь высшего блаженства. Но прежде чем достичь нирваны, человек проходит цепь перерождений (реинкарнаций). Когда душа человека уже покинула мертвое тело, но еще не обрела пристанища в новом теле, она находится в промежуточном состоянии. Праведная душа в это время находится на семи благодатных небесах, а грешная душа спускается в один из семи адов.

В подземном мире душу ожидает встреча с владыкой ада Ямой. (В японском буддизме это Эмма О – повелитель царства мертвых.) Два его помощника зачитывают все праведные и неправедные дела человека – и Яма назначает наказание. Демоны утаскивают душу в один из семи адов, где грешник мучается до тех пор, пока ему не придет время переродиться.

Русского царя Петра I многие церковники называли антихристом за то, что он повелел носить иноземное платье, курить табак и пить чай и кофе. Но больше всего возмущал церковнослужителей приказ царя снять с церквей колокола и перелить их в пушки.

В каждом из семи адов грешник терпит муки за свои прегрешения в жизни. Первый ад предназначен для тех, кто не подавал милостыню. Грешник должен проползти на тонкой веревке над пропастью пламени. Чем дальше ползет грешник, тем тоньше веревка, а демон с волчьей головой и острыми рогами вспоминает все случаи, когда человек отказывал в милостыне. И с каждым новым случаем веревка все истончается, становится тоньше человеческого волоса. Когда она наконец обрывается, грешник падает в раскаленную пропасть. Огонь прожигает душу насквозь, но демон подхватывает ее своей когтистой лапой – и все повторяется сначала.

Второй ад – для тех, кто при жизни любил злословить. Душу приковывают к столбу – и страшный демон с кожей огненно-черного цвета вытаскивает у человека язык. Все больше и больше становится язык, и тогда демон начинает забивать в него острые костяные палочки. Этих палочек столько, сколько раз человек отзывался плохо о ком-либо.

В третьем аду мучают тех, кто нарушал клятву или лжесвидетельствовал. Огромный демон с красной кожей гигантской секирой разрубает тело грешника на множество частей. И каждую часть протыкает гигантской пикой. Затем тело человека снова срастается.

В четвертом аду несут наказания души тех, кто предавался сладострастию. Здесь же несут наказания те, кто склонял ко греху других. В этом аду мучают также и нечестивых монахов, что не могли устоять против зова плоти.

В пятом аду на воров и разбойников низвергает пламя огромная жаба с когтями и зубами. Тех, кто пытается спастись, она бросает в огонь. В шестом аду огромный трехглавый демон с огненными волосами огромной палкой избивает тех, кто совершал убийства. В седьмом же аду испытывают муки те, кто не почитал старших, не произносил молитвы или совращал других с пути истинного. Рогатый демон с черно-синей кожей и огненными глазами хлещет их плетью, вырывает куски мяса и топит в раскаленном озере.

Но эти мучения не вечны. Пройдя сквозь муки и очистившись подобным образом, душа покидает ад, чтобы продолжить свою жизнь в новом теле. Если же душа продолжает и в новой жизни вести неправедную жизнь, то после смерти она снова предстает перед владыкой подземного царства.

Одной из самостоятельных ветвей буддизма является ламаизм. По верованиям ламаистов, весь мир представляет собой круглое поле. Этот священный круг носит имя сансары. В середине круга располагается земля, или реальный мир, в котором существуют люди. В верхних секторах круга располагаются миры небожителей – ассуриев. А внизу круга находится ад.

По ламаистским представлениям, человек рождается с грузом кармы и проходит цепь перерождений. Если человек выполняет священные заповеди и заветы Будды, то он может улучшить свою карму и в цепи перерождений подниматься все выше и выше, пока не окажется среди ассуриев.

В ХVIII веке самой загадочной фигурой в Европе был, без сомнения, граф Сен-Жермен. Его личность была окутана тайнами, он обладал сказочным богатством и пользовался доверием королей. Прославился Сен-Жермен как искусный целитель, но также обладал и даром предсказания.

Но если же человек увеличивает груз своей кармы, совершает дурные дела, то при последующих перерождениях ему выпадает все больше страданий. Когда же чаша грехов переполнится, человек попадает в ад. И тогда душу грешника ждут невыносимые страдания. На огромной глубине находится царство Эрлик-хана (будистского Йима или санскритского Яма). Он сидит на престоле, а в руке у него магическое зеркало, в котором отражаются 999 миров и 999 жизней 999 миллионов человек.

Когда глядит Эрлик-хан в зеркало, то видит в нем отражение всех дел, что совершила прибывшая в ад душа. Вместе с душой в ад спускаются и два гения, которые пребывают с человеком на всем его жизненном пути и учитывают все его хорошие и дурные дела. Они раскрывают перед Эрлик-ханом свои мешки и высыпают черные и белые камушки. Черные камни – злые дела, белые камни – добрые поступки.

Смотрит Эрлик-хан на количество черных и белых камней и назначает душе наказание. Какие дурные дела совершала душа в земной жизни, такое наказание она будет и нести. Справа от трона Эрлик-хана находятся горячие разделы ада, а слева – холодные. 8 горячих разделов ожидают грешников и 8 холодных. Страшно становится душе грешника, начинает умолять она Эрлик-хана отпустить ее, но неумолим хозяин ада, повелительным жестом приказывает он душе принять свое наказание.

Каждый из разделов ада имеет свое название. В каждом душа грешника подвергается своей пытке.

Горячий ад

1-я ступень – постоянно исцеляющихся. Демоны прокалывают грешников своими пиками, и грешники страдают от нанесенных им ран. Но раны эти быстро заживают, и духи начинают снова мучить беспомощные души.

2-я ступень – ад черных линий. Демоны распиливают грешников по нанесенным на их тела черным линиям. Невыносимые страдания испытывают грешники, но тела их снова срастаются, и пытка повторяется снова.

3-я ступень – ад острых мечей. Грешники бегают по остриям воткнутых в землю мечей и непрерывно себя ранят. Но раны их заживляются, и снова им приходится бежать, потому что подгоняют их непрерывно удары демонов.

4-я ступень – ад кипящей воды. В этом аду грешников непрерывно поливают кипящей водой. Кожа покрывается волдырями, которые приносят невыносимые страдания. Но волдыри быстро заживляются, и мучения повторяются снова.

5-я ступень – ад ядовитого жала. Грешников пронзает ядовитое жало. От яда по всему телу бежит огонь и сжигает грешника изнутри.

6-я ступень – ад огненных стрел. Тысячи огненных стрел обрушиваются на человека и пронзают его тело, оставляя страшные раны. Неиссякаем поток стрел, как не заживают и раны.

Звезда Давида. Этот знак представляет собой правильную шестиконечную звезду. По преданию этим знаком Господь отметил сынов Израильских.

7 ступень – ад тяжелых камней. Попавшего в этот ад грешника злые духи мангусы, помощники владыки подземного царства, заваливают огромными тяжелыми камнями. Невыносимо лежать грешнику под этим страшным грузом, и он пытается освободиться. Но как только выберется он из-под камней, как страшные мангусы с огромными клыками снова заваливают его камнями.

8 ступень – страшный ад, в котором не знают успокоения. Это сплошное море огня, в котором горят души грешников, но не могут сгореть. Холодный ад

1 ступень – ад накожных прыщей. Покрывается весь грешник страшными накожными прыщами, которые причиняют ему невыносимые страдания, и нет от них избавления.

2 ступень – ад лопающихся накожных прыщей. Грешник, попавший в этот ад, покрывается огромными багровыми прыщами, которые постоянно лопаются, и из них вытекает зловонный гной. На месте одних прыщей появляются новые, и так продолжаются мучения грешников бесконечно.

3 ступень – ад кричащих «та-тай». В этом аду бьют грешников размочаленными палками, заставляя их кричать «та-тай». От жуткого крика начинает из ушей грешников сочиться кровь, но не отпускают их злобные демоны, а продолжают мучения.

4 ступень – ад скрежещущих зубами. У грешников страшные демоны-мангусы выкручивают руки, вытягивают сухожилия. От боли начинают грешники скрежетать зубами, но лишь на миг отпускают мангусы страдающую душу, чтобы через мгновение снова начать свою пытку.

5 ступень – ад вбитых гвоздей. В грешников вбивают огромные гвозди, сокрушая каждую кость. Но как только гвозди вытащены, кости опять срастаются, и мангусы начинают мучить грешника снова.

6 ступень – ад разорванного тела. Своими острыми клыками демоны разрывают тело грешника на части. Невыносимую боль причиняет ядовитая слюна, но как только отпускают мангусы грешника, как тело его становится прежним и мучения продолжаются.

7 ступень – ад сидящих на колу. В этом аду грешников насаживают на кол, а мангусы хлещут их бичами. И так им надлежит мучиться целую вечность.

8 ступень – ад «железной» воды. Это самый последний из разделов холодного ада. В нем грешников хлещут бичами, а потом загоняют в ледяную воду, чтобы они застыли, и снова начинают хлестать бичами.

Все эти страдания должны вынести грешники, если при жизни совершили они «десять черных грехов».

Отношение к смерти в Исламе и Буддизме

Смерть в Исламе

Как и многие другие мировые религии, Ислам проповедует веру в загробную жизнь (ахирет). В религии пророка Мухаммеда это понятие считается настолько важным, что посланцы Аллаха (Расулы) во все времена считали даже малейшее отступление от веры в жизнь за гробом отступничеством от Аллаха.

Истинный мусульманин должен всегда помнить о ахирете, что делает его жизнь и его поступки осмысленными. Что есть жизнь человека? Жизнь человека – всего лишь краткий миг во время которого люди не могут сполна получить справедливую награду или возмездие за свои поступки, совершенные в течение всей жизни. Коран с особо отмечает необходимость справедливого воздаяния каждому из живущих, как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, поскольку земная жизнь – лишь подготовка к ахирету.

В час, который определен Аллахом, человек умирает. Хотя смерть приходит по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила, являющего собой символическую завесу между человеком, смертью и тем, кто ее посылает. Человек умирает так, как он живет. Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как грешники покидают этот мир в муках. Пророк Мухаммед говорил, что души праведных забираются так же мягко и плавно, как вытекает вода из кувшина. Более того, шахиды (мученики, погибшие на пути Господа) не чувствуют агонии смерти и не знают того, что они умерли. Вместо этого они чувствуют, что переместились в лучший мир, и наслаждаются вечным счастьем. Пророк Мухаммед сказал Джабиру сыну Абдаллаха ибн Амра, который был мученически убит в битве при Ухуд: "Знаешь ли ты, как Господь встретил твоего отца? Он встретил его так, что ни глаза не видели, ни уши не слышали, ни умы этого не постигли. Твой отец сказал: "О, Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог рассказать тем, кого оставил там, насколько прекрасно ожидаемое после смерти!". Господь ответил: "Возврата нет. Жизнь дается только единожды. Однако я расскажу им о твоем пребывании здесь". В свой предсмертный час Великий Пророк рекомендует читать особые молитвы, чтобы облегчить переход души в мир теней.

Ислам учит, что человек не должен бояться смерти. Для тех, кто верит и совершает праведные поступки, смерть не должна быть страшна. Согласно предопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену бренной жизни приходит вечная жизнь. Когда фруктовая косточка попадает в почву, то кажется, что она гибнет. Но на самом деле она проходя через определенные стадии развития, в конце концов, превращается в дерево. И "смерть" косточки является началом жизни нового дерева, новой, более совершенной ступени развития. И если смерть растений, представляющих собой простейший уровень жизни, прекрасна и имеет большое значение, то смерть человека, представляющего собой более высокую ступень жизни, должна быть еще более прекрасна, и иметь еще более серьезное значение: человек, уходя в землю, непременно обретет Вечную жизнь.

В Исламе существует понятие «азаб ал-кабр» или могильное наказание, означающий малый суд над умершим, который совершается сразу после смерти: "Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию" (9:101/102). Могила в этом плане - аналог христианского чистилища, где и определяется, что заслужил умерший своими земными деяниями - наказание или награду. Если это награда, то могила становится преддверием райского сада, если наказание - преддверием ада. Если умерший верил, но имеет какие-то грехи, за которые он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле, и искупив грехи допускается в рай. Умершего в могиле допрашивают два ангела - Мункар и Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения. Грешников наказывают мучительным давлением, а атеистов ждут муки воистину страшные: "Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы - они бьют их по лицу и по спинам: "Вкусите наказание пожара!" (Коран, 8:50/52).

После смерти душа попадает в место ожидания «барзах» (преграда), где и пребывает до Судного дня, причем души мусульман попадают на небеса, а души неверных в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом состоянии тела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся в могилах. И наконец в день, когда вся Вселенная разрушится (киямет) все умершие предстанут перед Аллахом для суда. Суд Аллаха – высший и справедливый, во время которого он накажет грешников и даст вечное блаженство праведникам.

"И когда наступит день самой большой катастрофы - день Воскресения, день, когда человек вспомнит все свои труды и покажется огонь вечных мук, те, кто уклонялись и предпочли жизнь мирскую, им место в огне геенны, а те, кто страшились Господа и удерживали свои страсти - им место в раю" (сура Наз"ат, стих 34-41). Сам день страшного суда неизвестен: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они когда будут воскрешены» Коран 27:66(65).

Праведники после Суда обретут вечное блаженство в раю - ал-Джанна (в буквальном переводе "сад"). Коран так описывает ал-Джанна: "...там - реки из воды непортящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного", там сады "темно-зеленые", там "плоды, пальмы и гранаты". Праведники одеты в "одеяния зеленые из сундуса и парчи, и украшены они ожерельями из серебра", отдыхают на "ложах расшитых", "не увидят они там ни солнца, ни мороза, близка над ними тень". Голод они утоляют "плодами из тех, что они выберут, и мясом птиц из тех, что пожелают", поит их Господь "напитком чистым", "чашей, смесь в которой с инбирем", "из текущего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением". В качестве прислуги у праведных будут "мальчики вечно юные", обходящие хозяев "с сосудами из серебра и кубками хрусталя", а в качестве жен обитателям рая будут даны "девственницы, мужа любящие, сверстницы", "черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому". Кроме этих чернооких дев (гурий), у праведников сохранятся и их земные жены: "Войдите в рай, вы и ваши жены, будете ублажены!" (Коран, 47:15/16-17; 55:46-78; 56:11-38/37; 76:11-22; 43:70). Возраст попавших в рай, согласно послекораническому преданию, будет один для всех - 33 года.

Тех же, кто попадет в ад - джаханнам, ждет совершенно иная судьба. Сам джаханнам, по одним представлениям, находится в чреве "готового лопнуть от гнева" животного, по другим - в глубочайшей пропасти, в которую ведут семь ворот (Коран, 89:23/24; 67:7-8; 15:44; 39:72). Им предстоят невероятные муки: "А те, которые несчастны, - в огне, для них там - вопли и рев". "Мы сожжем их в огне! Всякий раз, как сготовится их кожа, мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания". "Огонь обжигает их лица, и они в нем мрачны", "одеяния их из смолы". Питаться грешники вынуждены плодами адского дерева заккум, которые "точно головы шайтанов", пить - кипяток, который "рассекает их внутренности", или гнойную воду: "Он лакает ее, но едва проглатывает, и приходит к нему смерть со всех мест, но он не мертв, а позади его - суровое наказание". В перерывах между огненными пытками обитателей джаханнама будет мучить столь же ужасный холод (Коран, 11:106/108; 4:56/59; 23:104/106; 14:50/51; 37:62/60-66/64; 56:52-54; 37:67/65; 14:16/19-17/20). Добавлю еще, что в зависимости от количества и качества проступков грешники помещаются в разных уровнях (кругах) джаханнама.

В Исламе не существует единого мнения о времени пребывания людей в джаханнаме. Например, сунниты считают, что для грешников мусульман, благодаря заступничеству Мухаммеда, срок мучений будет ограничен, а неверующих ожидают вечные муки.

В исламе же впервые на доктринальном уровне сформулировано понятие шахид. "Исламский энциклопедический словарь" определяет его следующим образом: "Шахид - пожертвовавший собой за веру, погибший мученической смертью. Шахид утверждает свою веру смертью в войне против неверных, ему гарантирован рай. Прославление гибели за веру, приближение к Богу вызывает стремление удостоиться этой чести..."

То есть, шахид, согласно Исламу, - это человек, погибший за свою Веру. Именно за Веру, а не за какие-либо политические, экономические и другие мирские выгоды. Смерть за Веру наступает только в том случае, когда мусульманин находится в состоянии защиты, борьбы против сил, пытающихся насильственным путем уничтожить Ислам.

Согласно мусульманскому вероучению, шахид достигнет после смерти самого высокого уровня Рая и будет пребывать с пророками и праведниками. Шахиды считаются почитаемыми умершими людьми, которые пожертвовали ради Веры самым дорогим, что есть у человека, - своей жизнью.

В то же самое время, ислам запрещает самоубийство, чем и кем бы оно ни оправдывалось. «Тот, кто намеренно убьет себя, будет наказан вечным пребыванием в аду», про это идет речь в одном из хадисов Мухаммеда.

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным).

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни)

Первая Истина (Истина о страдании(духкха)) «Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение приятным - страдание». Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.

Вторая (Истина о причине страдания). Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни (А. Шопенгауэр). При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Карма - это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то место в котором родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) - эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада - несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.

Цепь причинно-зависимого происхождения «пратитья самутпада» состоит из двенадцати звеньев (нидан):

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие -

Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование -

Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются -

Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в -

Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает -

Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению -

Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -

Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность -

Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к -

III. Следующая жизнь.

Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится -

Старостью и смертью (джала-марана).

Третья (Истина о прекращении страдания) - истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним - ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание. Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина

Четвертая (Истина о Пути) ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга). Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры - психотерапевтический) характер.

I. Этап мудрости.

Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

Правильное поведение. Они таковы: Ненасилие; Отказ от воровства;Правильная сексуальная жизнь; Отказ от употребления опьяняющих напитков.

Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением.

III. Этап сосредоточения.

Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой.

Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь - шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания.

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой - на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

Что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. 2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира. А.Отношение людей к смерти.Почему люди боятся смерти? Большинству современных людей...

Равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. 2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и...

... ­нений старых обрядов выискивался в книгах Нового завета, а иногда просто измышлялся и фиксировал­ся в сочинениях раннехристианских авторов. 2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА.2.1. ИСТОЧНИКИ Из трех мировых религий ислам - самая «моло­дая»; если первые две - буддизм и христианство - возникли в эпоху, которую принято относить к древности, то ислам появился в раннее средневековье. Археологических памятников, ...

материалах из учебника «Философия» под редакцией В.П.Кохановского, «Философия» В.А.Канке и другие материалы. В первой главе работы проблемы жизни и смерти рассматриваются в духовном осмыслении человека, мнение философов разных эпох и народов. Во второй главе эти проблемы рассматриваются с точки зрения мировых религий: христианства, ислама и буддизма. В третьей главе рассматриваются причины...