Эзотерика что происходит с душой после смерти. Куда попадает душа после смерти человека

Первые девять дней являются очень важными как для души умершего, так и для живых. Мы расскажем вам, какой путь проходит душа человека, что она переживает и могут ли близкие покойного облегчить ее участь.

Когда умирает человек, его душа преодолевает своеобразные рубежи. И происходит это по прошествии 3, 9, 40 дней после смерти. Несмотря на то, что все знают, что в эти дни необходимо устраивать поминальные трапезы , заказывать службы в храмах и усиленно молиться, немногие люди понимают, почему. В этой статье мы расскажем вам о том, что происходит на 9 день с душой человека, чем этот день так важен и как живые могут помочь душе покойного.

По православной традиции человека хоронят на третий день. В первые дни после смерти душа имеет огромную свободу. Она еще не совсем осознает факт смерти, поэтому весь «багаж жизненных знаний» носит с собой. Все надежды, привязанности, страхи и стремления души тянут ее к определенным местам и людям. Считается, что в эти дни душа желает находиться около своего тела, а также около родных для нее людей. Даже если человек умер вдали от дома, душа рвется к близким. Также душу может тянуть к местам, которые много значили для нее при жизни. Это время дается душе и для того, чтобы она привыкла и приспособилась к бестелесному существованию.

Как только наступает третий день, душа уже не имеет той свободы, которой обладала. Ее забирают ангелы и сопровождают на небеса для того, чтобы поклониться Богу. По этой причине и устраивается панихида – с человеком и его душой живые люди прощаются окончательно.

После поклонения Богу, душе показывается Рай и праведники, которые в нем живут. Такая «экскурсия» длится на протяжении шести дней. За это время, согласно Отцам Церкви, душа начинает терзаться: с одной стороны она видит, как прекрасно в этом месте и что именной Рай является главной целью человеческого существования. С другой же стороны, душа понимает, что недостойна оказаться среди святых, так как на ее счету множество пороков и грехов. На девятый день за душой вновь возвращаются ангелы, которые провожают душу Господу.

Что необходимо делать в эти дни живым?

Не стоит надеяться на то, что хождение души – это потустороннее дело, которое нас не касается. Напротив, душа 9 дней нуждается в нашей поддержке и посильной помощи. В это время живые как никогда могут надеяться на облегчение страданий души и ее спасение. Сделать это можно с помощью молитвы в храме и дома. Ведь даже если человек был грешником, но за него молятся, это значит, что есть в нем что-то хорошее, то, из-за чего душа заслуживает лучшей участи. Конечно, желательно заказать службу в храме, однако молитвы на 9 день должны быть и личными, от себя. Кроме этого, помочь душе близкого можно и добрыми делами, такими как пожертвование и милостыня.

Это может показаться странным, но девятый день в православии имеет даже некоторый праздничный оттенок. А все потому, что люди верят, что после пребывания в Раю, даже в качестве гостя, душе будет под силу достойно восхвалять Бога. А если человек и вовсе был праведником, вел благочестивую жизнь, то считается, что уже через 9 дней душа может быть перенесена в Святое место.

Содержание

Согласно христианским верованиям, после кончины человек продолжает жить, но в другом качестве. Его дух, покинув физическую оболочку, начинает свой путь к Богу. Что такое мытарство, куда попадает душа после смерти, должна ли она улетать и что происходит с ней после отделения от тела? После смерти дух усопшего проходит проверку испытаниями. В христианской культуре они носят название «мытарство». Всего их двадцать, каждое сложнее предыдущего, зависит от грехов, совершавшихся человеком при жизни. После этого дух умершего попадает на Небеса или низвергается в Преисподнюю.

Есть ли жизнь после смерти

Две темы, которые всегда будут обсуждаться – это жизнь и смерть. С момента сотворения мира философы, литературные деятели, медики, пророки вели спор о том, что происходит с душой, когда она уходит из тела человека. Что будет после смерти и есть ли вообще жизнь после того, когда дух покидает физическую оболочку? Так уж сложилось, что человек всегда будет размышлять на эти животрепещущие темы, чтобы познать истину – обращаться к христианской религии или другим учениям.

Что происходит с человеком, когда он умирает

Пройдя свой жизненный путь, человек умирает. С физиологической стороны – это процесс остановки всех систем и процессов организма: активности мозга, дыхания, пищеварения. Происходит разложение белков и остальных субстратов жизни. Приближение к смерти также влияет на эмоциональное состояние человека. Наблюдается изменение эмоционального фона: утрата интереса ко всему, замкнутость, отгораживание от контактов с внешним миром, разговоры о скорой кончине, галлюцинации (смешивается прошлое и настоящее).

Что происходит с душой после смерти

Вопрос, куда девается душа после смерти, трактуется всегда по-разному. Однако священнослужители едины в одном: после полной остановки сердца человек продолжает жить в новом статусе. Христиане считают, что дух усопших, живших праведной жизнью, ангелы переносят в Рай, грешнику суждено попасть в Ад. Покойнику нужны молитвы, которые избавят его от вечных мучений, помогут духу пройти испытания и попасть в Рай. Мольбы близких, а не слезы, способны творить чудеса.

Христианское вероучение говорит о том, что человек будет жить вечно. Куда девается душа после смерти человека? Его дух отправляется к царству небесному на встречу с Отцом. Путь этот очень сложный и зависит от того, как проживал человек свою мирскую жизнь. Очень многие священнослужители воспринимают уход не как трагедию, а как долгожданную встречу с Богом.

Третий день после смерти

Первые два дня духи умерших летают по земле. Это период, когда они находятся рядом со своим телом, с домом, скитаются по дорогим им местам, прощаются с родными, заканчивают со своим земным существованием. Рядом находятся в это время не только ангелы, но и бесы. Они стараются переманить ее на свою сторону. На третий день начинаются мытарства души после смерти. Это время, когда предстоит поклониться Господу. Родные и близкие должны молиться. Молитвы совершаются в честь воскресения Иисуса Христа.

На 9 день

Куда попадает человек после смерти на 9-й день? После 3-го дня Ангел сопровождает дух к вратам Рая, чтобы он мог видеть всю красоту райской обители. Там бессмертные души находятся шесть дней. Они временно забывают печаль выхода из своего тела. Наслаждаясь видом красот, душа, если имеет грехи, должна раскаяться. Если этого не произойдет, то она будет пребывать в аду. На 9-й день Ангелы опять представляют душу Господу.

В это время церковью и близкими совершается молебен за усопшего с просьбой о помиловании. Поминовения проходят в честь 9 ангельских чинов, являющихся защитниками во время Страшного суда и слугами Всевышнего. Для умершего «ноша» уже не такая тяжелая, но очень важная, ведь Господь по ней определяет дальнейший путь духа. Родные вспоминают об умершем только хорошее, ведут себя очень спокойно и тихо.

Существуют определенные традиции, помогающие духу усопших. Они символизируют вечную жизнь. В это время родные:

1. Совершают в церкви молебен за упокоение духа.
2. Дома варят кутью из семян пшеницы. Ее смешивают со сладким: медом или сахаром. Семена – это реинкарнация. Мед или сахар – это сладкая жизнь в другом мире, помогающая избежать тяжелой загробной участи.

На 40 день

Число «40» очень часто можно встретить на страницах Священных Писаний. Иисус Христос на сороковой день вознесся к Отцу. Для Православной церкви это стало основанием, чтобы устраивать поминовения умершего на сороковой день после кончины. Католическая церковь делает это на тридцатые сутки. Однако смысл всех мероприятий один: душа умершего взошла на святую гору Синай, достигла блаженства.

После того, как на 9-й день Ангелы повторно представили дух перед Господом, он попадает в Ад, где видит души грешников. В Преисподней дух пребывает до 40-го дня, и третий раз предстает перед Богом. Это период, когда определяется участь человека по его земным делам. В посмертной судьбе важно, чтобы душа раскаялась во всем содеянном и приготовилась к будущей правильной жизни. Поминовения заглаживают грехи умершего. Для последующего воскресения мертвых важно, как дух пройдет по чистилищу.

Полгода

Куда попадает душа после смерти спустя полгода? Всевышний принял решение о дальнейшей судьбе духа умершего человека, изменить что-то уже невозможно. Нельзя рыдать и плакать. Это только навредит душе, доставит сильные мучения. Однако родственники могут помочь и облегчить участь мольбой, поминовениями. Необходимо молиться, успокаивая душу, указывая ей верный путь. Спустя полгода дух предпоследний раз приходит к родным.

Годовщина

Важно помнить о годовщине смерти. Молитвы, совершаемые до этого времени, помогали определиться, куда попадет душа после смерти. Спустя год после смерти родные и близкие совершают молебен в храме. Можно просто сердечно вспомнить умершего, если нет возможности посетить церковь. В этот день души последний раз приходят к родным попрощаться, потом их ждет новое тело. Верующему человеку, праведнику годовщина дает старт для новой, вечной жизни. Годовой круг – это литургический цикл, после которого разрешены все праздники.

Куда уходит душа после смерти

Есть несколько версий, где живут люди после смерти. Астрологи считают, что бессмертная душа попадает в космос, где обосновывается на других планетах. По другой версии, она парит в верхних слоях атмосферы. Эмоции, которые дух испытывает, влияют на то, попадет он на высший уровень (Рай) или низший (Ад). В буддийской религии сказано, что обретя вечный покой, дух человека переселяется в другое тело.

Медиумы и экстрасенсы утверждают, что душа связана с потусторонним миром. Нередко бывает, что после кончины она остается рядом с близкими людьми. Духи, которые не закончили свои дела, появляются в виде призраков, астральных тел, фантомов. Некоторые охраняют родных, другие желают наказать своих обидчиков. Они контактируют с живыми при помощи стуков, звуков, передвижения вещей, кратковременного явления самих себя в видимом обличии.

В ведах, священных писаниях Земли, говорится, что, покинув тело, души проходят по тоннелям. Многие люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, описывают их как каналы на собственном теле. Всего их 9: уши, глаза, рот, ноздри (отдельно левая и правая), анус, гениталии, темечко, пупок. Считалось, если дух вышел из левой ноздри, то попадает на луну, из правой – на солнце, через пупок – к другим планетам, через рот – на землю, через гениталии – в низшие слои бытия.

Души умерших людей

Как только души умерших людей покидают физические оболочки, они не сразу понимают, что находятся в тонком теле. Вначале дух покойника парит в воздухе, и только увидев свое тело, понимает, что отделился от него. Качества умершего человека при жизни определяют его эмоции после смерти. Мысли и чувства, особенности характера не меняются, но становятся открытыми для Всевышнего.

Душа ребенка

Считается, что умерший до 14 лет ребенок сразу попадает на Первое Небо. Дитя еще не достигло возраста желаний, не несет ответственности за поступки. Ребенок помнит о своих прошлых воплощениях. Первое Небо – это место ожидания перерождения души. Умершего ребенка ждет ушедший на тот свет родственник или человек, который при жизни очень любил детей. Он встречает дитя сразу после смертного часа и провожает к месту ожидания.

На Первом Небе у ребенка есть все, что он пожелает, его жизнь напоминает прекрасную игру, он учится добру, получает наглядные уроки, как влияют злые поступки на человека. Все эмоции и знания остаются в памяти малыша даже после перерождения. Считается, что люди, живущие благородно в обычной жизни, обязаны этим полученным урокам и опыту на Первом Небе.

Душа самоубиенного

Любое учение и верование утверждает, что человек не имеет права лишать сам себя жизни. Действия любого самоубийцы продиктованы Сатаной. Душа самоубиенного после кончины стремится к Раю, врата которого для нее закрыты. Дух вынужден возвратиться, но отыскать свое тело он не может. Мытарства длятся до наступления срока естественной кончины. Тогда Господь принимает решение по его душе. Раньше люди, покончившие собой, не хоронились на кладбище, предметы самоубийства уничтожались.

Души животных

Библия говорит о том, что все обладает душой, но «взяты из праха, в прах и обратятся». Духовники порой соглашаются с тем, что некоторые питомцы способны преобразиться, однако точно сказать, куда попадает душа животного после смерти, нельзя. Ее дает и забирает сам Господь, душа животного не вечная. Однако иудеи полагают, что она приравнивается к человеческой, поэтому существуют разные запреты на употребление мяса.

Видео

Смерть осознается только теми жизнями, которые обладают самосознанием, и к великому сожалению неверно понимается только человеческими существами.

Что там за завесой, если там другая жизнь или все заканчивается здесь? Эти извечные вопросы задают себе миллионы поколений людей, и каждый из них получает именно тот ответ, который достоин его уровня осознания вечности. Для кого – то смерть это конец всему, а для кого – то это всего лишь очередной этап в его личной эволюции. Смерть для большинства людей, независимо от их миропонимания, представляет собою просто необъяснимое явление, нагло вторгающееся в их личную жизнь, и разрушающее все их планы на будущее.

Что же такое смерть? И почему подавляющее большинство людей, так панически боится смерти, что готово пойти на все, чтобы оттянуть ее хоть на час. В чем причина такого первобытного страха? Основных причин две, хотя Алиса А. Бейли в своем трактате «О семи лучах» указывает их аж семь, но все таки только две из них я бы отнес к основным, ибо они присущи подавляющему большинству жителей планеты Земля. Первый и основной - это ужас неведомого и неопределенного ожидающий нас после смерти. Из-за завесы смерти не возвращался еще не один смертный, и эта неизвестность пугает нас. И второй - это то, что мы отождествляем себя с этим физическим телом.

Потеря нашего физического тела вызывает у нас животный страх, что вместе с телом мы потеряем свою индивидуальность и перестанем существовать как личности. То, что с таким трудом мы копили всю свою жизнь, может исчезнуть для нас в один момент. Боязнь этой потери заставляет нас так тщетно цепляться за нашу никчемную жизнь. Наш страх перед cмертью, порождён нашим ужасающим невежеством, нашим полным незнанием истины, которую скрывает cмерть. Это происходит потому, что большинство людей считают себя тем внешним телом, которым они обладают и поэтому думают, что с разрушением этого физического тела они также перестанут существовать. Многие, зная начало и видя лишь один свой конец, проживают свою жизнь бесцельно, по пустякам растрачивая годы и тратя невероятную энергию на накопление иллюзорных и ненужных ценностей.

Смерть будет внушать свой древний ужас таким людям до тех пор, пока их сознание будет отождествлять себя с этим телом. Но как только мы осознаем себя душой, мы поймем: что смерти нет, есть лишь временный переход на другой план бытия в процессе вечной эволюции нашей души. Алиса А. Бейли в своем трактате о семи лучах пишет; « Смерть наступает для конкретного человека, в обычном смысле этого слова, когда из физического тела уходит воля к жизни и ее место занимает воля к отделению». Я полностью согласен с этой ее трактовкой смерти, хотя признаю, что она не может стопроцентно подходить под все случаи смерти. Ведь бывают и случаи внезапной смерти, когда воля к жизни еще довольно сильна, но тут уже действуют совсем другие кармические законы, весьма сложные для понимания ввиду того, что мы не знаем причин их действия. Как правило, эти причины сокрыты в прошлых жизнях и недоступны для понимания абсолютного большинства людей, поэтому такие смерти выглядят для них несправедливыми. Хотя закон кармы абсолютен и справедлив, даже если убит трехлетний ребенок, как бы жестоко это не звучало, он это заслужил.

Смерть остаётся и теперь такой же неизбежной истиной, как и прежде. Она стоит за спиной каждого из нас, и никто не может спастись от неё или избежать её холодного дыхания. Смерть – процесс, обратный рождению. Рождение – это воплощение сознания, смерть – его развоплощение, но в обоих случаях сознание переходит из одного состояние в другое. Едва родившись, мы уже приговорены умереть, ибо рождение - это первый шаг к смерти. Движение к смерти неумолимо. Оно никогда не прекращается. Мы начинаем умирать с момента рождения. В свое время я любил задавать людям один вопрос; «В чем причина смерти всех живых существ»? Большинство называло общепринятые причины, старость, болезни , несчастные случаи и тому подобное и лишь незначительное меньшинство могло дать правильный ответ. Хотя сам ответ столь очевиден, что лежит на поверхности и когда я называл его, все люди соглашались с ним и дивились, как это они сами до этого не додумались. Сам ответ очень прост; «Причина смерти – рождение».

Ведь ни кто не будет спорить, с первым очевидным фактом, что все мы родились, а так же и с другим очевидным фактом, что все мы в конечном итоге когда-то умрем. Эти две вещи очевидны для всех людей, независимо от их возраста, расы, вероисповедания, все остальное может меняться. Лишь рождение и смерть останутся неизменны, пока существует человечество. Возможно, в скором времени эти понятия приобретут другие значения, но люди по-прежнему будут рождаться и умирать. В одном из самых древних религиозных трактатов Бхагават Гите (гл.2 ст.27) написано; «Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг».

У подавляющего большинства людей сознание блокируется в момент их перехода, то есть они перестают помнить свои прошлые воплощения. Их жизненный опыт не исчезает, но он переходит из области сознательного в область подсознательного, и в новом воплощении начинает осознаваться на уровне инстинктов и талантов. Лишь не многие из адептов могут сознательно сохранять ясность ума в момент перехода – это и есть настоящее бессмертие. Именно так и описывает настоящее бессмертие Дон Хуан маг и чародей из книг знаменитого мистика Карлоса Кастанеды. Попытка сделать бессмертным физическое тело, абсолютная глупость, нельзя остановить течение времени. Добейтесь сохранения ясности сознания в момент перехода, и вы станете воистину бессмертным. Именно к такому бессмертию стремились величайшие посвященные земли. Для тех, кто ещё при жизни разгадал для себя тайну cмерти, осознанное умирание является Посвящением, наделяющим способностью в дальнейшем существовании сознательно управлять процессами Рождения (проявления) и Смерти (развоплощения).

Есть масса легенд о так называемых «пилюлях бессмертия», хотя вы сами прекрасно понимаете, что физической таблетки бессмертия в природе не существует. В лайя йоги есть учения, называемое «кая кальпа» и «расаяна» которые помогают йогам на долгие годы и даже тысячелетия сохранять жизнь их физического тела, но сделать их бессмертными они все равно не могут. Согласно учению даоских мудрецов, истинное бессмертие состоит в том, что бы выплавить в себе «пилюлю бессмертия», то есть сохранить ясность сознание в момент смерти. В этом вам может помочь знаменитый тибетский трактат «Бардо Тедол» или как его еще называют «Тибетская книга мертвых». Существуют и более древние источники по правилам умирания, например «Египетская книга мертвых». Правда все оны написаны эзотерическим языком и в большинстве своем будут малопонятны основной массе читателей. Да этого от них и не требуется, ибо они писались для избранных, для тех, кто хотел понять суть смерти. Большинство людей сознательно избегают разговоров о смерти, потому – что упоминание о смерти вызывает у них реальные ощущения собственной кончины. Им кажется, что говоря о смерти, они приближают свою – это конечно глупость. Разговоры о смерти не приближают вашу смерть, но делают ее более ясной – это факт.

Современная наука довольно много знает о процессах связанных с умиранием, но она до сих пор не может дать ответ: что - же происходит с нашим сознанием после смерти физического тела? Момент же, когда большинство функций организма перестают измеряться приборами, принято называть "моментом Смерти", но это касается только физического тела, а что же в этот момент происходит с нашей душой? На это вопрос пытается дать ответ книга доктора Раймонда Моуди «Жизнь после жизни». В ней описано достаточное количество посмертного опыта, что бы большая часть читателей задумалась об этом.

Теперь давайте немного поговорим о самой смерти. Существует несколько признаков скорой смерти, они бывают двух видов, психологические и физические, все они достаточно хорошо описаны в таких книгах как «Чжуд – Ши», «Бардо Тедол», «Искусство умирать» . Мы рассмотрим лишь те которые могут определить большинство людей. Начнем с самого главного психологического - это отсутствие желания жить. Процессом смерти управляет наше желание, так же само, как и другими жизненными процессами. Очевидный факт, что при отсутствии воли к жизни смерть неизбежна. Отсутствие воли к жизни запускает механизм смерти. Одни делают это сознательно, другие просто устали жить.

На этот случай есть одна интересная притча. Александр Македонский спросил придворного мудреца; « До каких пор следует жить человеку», и тот ответил: « Человеку следует жить до тех пор, пока он не сочтет, что умереть лучше, чем жить». И это, правда, каждый сам выбирает себе ту грань, до которой он хочет жить. Пока у вас есть цель в жизни вы будете жить. Посмотрите на пример некоторых родителей, они живут пока их дети или внуки нуждаются в их помощи, но как только такая помощь перестает быть нужна, они быстро угасают. Это случается потому – что они не могут сменить свои приоритеты. У них была одна цель в жизни это их дети и когда она ушла, они не могут найти другую, а оставшись без цели, теряют волю к жизни и быстро умирают.

Очень интересен в смысле принятия смерти кодекс « Буси-до», кодекс чести японских самураев. Там есть специальный раздел называемый «Лицом к смерти». Приведу лишь несколько высказываний, но и этого будет вполне достаточно, что бы понять, какой глубинный смысл сокрыт в этом разделе; «Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть. Цепляться за жизнь, когда пришла смерть недостойно настоящего воина. Сделать четкие последние заявления – обязанность истинного воина. В делах повседневных помни о смерти и храни это слово в своем сердце. Когда твоя мысль постоянно будет вращаться около смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Все решает дух. Если готов убивать, значит, готов и умирать. Буси-до – Путь воина – означает смерть. Когда для выбора имеется два пути, выбирай тот, который ведет к смерти».

И так с главным психологическим признаком смерти мы определились – это отсутствие желания жить. Давайте для симметрии рассмотрим несколько физических признаков смерти. Они бывают двух видов, далекие и близкие, то есть те которые наступают непосредственно перед самой смертью, и те которые появляются за некоторое время до смерти (от месяца до полугода). К далеким признакам можно отнести симметрию лица. У подавляющего большинства людей обе половинки лица не симметричны, то есть имеют небольшие различия. Если глядя в зеркало, вы заметили, что ваше лицо стало симметричным, это значит, что пора готовиться к переходу. Из других, внешних знаков приближающейся смерти, можно отметить исчезновение ощущения света или цвета во время надавливания пальцами на веки прикрытых глаз в первый день каждого месяца. Если вы после надавливания на глаза не ощутите никаких изменений в цветовых ощущениях, то Смерть ваша уже близка.

То же самое можно сказать и в отношении ощущения в ушах тончайшего звона или резонанса, - если он больше не ощущается, то следует начать свою подготовку к умиранию. Много может также рассказать знающему человеку и необычно бледный кончик носа, предвещающий смерть ещё за несколько дней до неё. Есть и более близкие признаки, три из них являются основными: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде» 2) ощущения холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне» 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как: утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком. Я не буду больше описывать признаки, но если они вас интересуют, вы можете обратиться к специальной литературе, очень хороша в этом отношении книга Ориса «Искусство умирать».

В отличии от тибетской и египетской «Книг мертвых» она написана современным понятным языком с минимумом санскритских терминов и по сути является практическими справочником по "некропедии", своеобразными учебником по подготовке к опыту настоящей, реальной cмерти. Человек умирает только раз в жизни и поэтому, не имея опыта, как правило, умирает неудачно. Приобрести необходимый опыт помогут книги о смерти. Они, конечно, не гарантируют сто процентного успеха, но зато смогут помочь понять основы процессов происходящих с вами во время смерти. Знание этих процессов поможет вам не растеряться в момент собственной смерти. Согласно всем религиозным учениям момент смерти является одним из самых важных моментов в нашей эволюции. Потому – что именно он и определяет условия нашего дальнейшего существования. Недаром во всех религия в момент смерти необходимо присутствие духовного наставника, что бы облегчить процесс смерти и направить душу в нужное русло. К великому сожалению современное урбанизированное общество не придает этому процессу должного внимания. Редко когда к умирающему зовут его духовника, хотя в роли духовника может выступать не только священнослужитель. Духовником может быть и родственник умирающего и это даже предпочтительно, ибо такому лицу доверия больше.

Умирание - это процесс соприкосновения с Вечностью. Пифагор в своих мистериях говорил; «Земное рождение есть смерть, смерть есть воскресение с точки зрения духовного». Момент смерти ничем не отличается от любого другого. Это очередной жизненный опыт, который нужно встречать бодрствуя. Смена обоих жизней необходима для развития души, где лучше умирать, ответ однозначный: конечно дома в кругу родных и близких. Я знаю, процесс смерти не очень приятен для окружающих, ибо напоминает им о собственной кончине. Многие пытаются избавиться от своих умирающих родственников, положив их в больницу – это абсолютно не правильно. Подумайте, вам ведь тоже когда – то придется умирать, как бы вы хотели, что бы это произошло и сделайте соответствующие выводы. И еще вы должны помнить, что каждый сам выбирает момент, до которого он хочет жить. Бывает, что все мы видим, что лечение бесполезно, но человек просит нас, его лечить. Как поступать в таких случаях, ответ однозначный, если у вас есть возможность надо лечить. Возможно, вы потеряете в материальном, но зато бесконечно много приобретете в духовном. Не нам судить человека, и если он просит о помощи и у нас есть возможность помочь, мы должны помогать, как бы нам при этом тяжело не было. Нельзя так же навязывать лечение человеку, если он решил уйти - это его право умереть, как он хочет. Я не сторонник эвтаназии, каждый должен постараться до конца искупить свою карму, как бы это тяжело не было.

Очень показательна в это случаи смерть путешественника Тур Хейердала. Когда у него обнаружили рак, он сказал: «Я хорошо жил, и хочу хорошо умереть» и отказался от лечения, хотя имел достаточно денег, что бы продолжить лечение. Он предпочел достойно умереть, чем продолжить свое существование ценою неимоверных материальных и моральных затрат. Не многие в нашем мире способны на такой решительный шаг, и он не покончил жизнь самоубийством, он просто дал ей возможность угаснуть естественным способом. В этом контексте несколько слов о самоубийцах. С точки зрения эволюции это абсолютная глупость. Нельзя таким образом избежать своей кармы, такими действиями вы лишь отстрачиваете ее на некоторое время. В следующем воплощении вы вынуждены будете начать с того места на котором остановились в предыдущей жизни. Так если в такой отсрочке смысл? Самоубийство это не только проявление трусости, но и шаг назад на пути эволюции души.

Большинство из нас цепляются за свою жалкую жизнь, трясущимися руками затрачивая на это колоссальные материальные средства, что бы хоть на немного продлить свою жизнь. Которую то и жизнью назвать нельзя, так никчемное существование на больничной койке. Надо честно признать в этом большая вина врачей, это они дают нам несбыточные надежды, даже если видят, что конец неизбежен. Это беда всей западной медицины, которая лечит до последнего. Некоторые недобросовестные врачи этим пользуются и выкачивают из умирающих и их родственников последние гроши. На востоке принята совсем другая концепция; там, если врач взялся лечить больного, а тот умер, это плохой врач и к нему постараются больше не обращаться. Но если врач откажется лечить больного, мотивируя тем, что ничем помочь, не может и больной скоро умрет его, ни кто не осудит, а наоборот он обретет уважение в глазах своих пациентов и их родственников. Это различие в подходах основано на разном понимании смысла жизни для восточных и западных людей. Западные люди более прагматичны в восприятии материального мира и менее духовны, восточный тип наоборот более духовен и менее материален. Мы и сами это прекрасно видим, материальный прогресс идет с запада, материальный уровень жизни выше на западе, чем на востоке. Восток же предлагает нам духовный путь развития, в противовес материальному благополучию. Сейчас эти две концепции мировосприятия кооперируются между собой, и на мировую арену выходит новая концепция восприятия мира, но это уже тема отдельного разговора.

И так, рассмотрим чуть подробнее сам процесс умирания. Первое: пусть в комнате сохраняется молчание. Все эти плачи и причитания не помогают умирающему, а наоборот отвлекают его. Когда люди поймут истинный смысл смерти, то весь обряд смерти не будет носить столь печальный оттенок, это скорее будет напоминать торжественный обряд проводов. Ведь вся эта печаль и тоска о ушедшем обусловлена только нашим не знанием истинных процессов жизни. Тишину может нарушать только чтение заупокойных молитв, а еще лучше наставлений о смерти, если таковые имеются. Теперь о положении тела умирающего: макушка головы умирающего должна быть символически направлена на восток, а руки и ноги скрещены. Именно в таком положении тела душа легче всего его покидает.

Сам процесс умирания может длиться от нескольких минут до нескольких часов, и у вас должно хватить терпения пройти его до конца. Вы должны мыслить только позитивно об умирающем, лучше при этом вспоминать самые приятные моменты совместной жизни. Учтите, умирающий может вас и не слышать, но зато очень хорошо будет воспринимать ваши мысли. Мир мертвых взаимодействует с миром живых, значительно лучше, чем мы живые с миром мертвых. Поэтому не злите умирающих, что бы не создать себе проблему. Ведь не даром говорят: об умирающих либо только хорошо, либо вообще никак. Со временем влияние умерших на живых ослабевает, но на первом этапе оно очень сильно, учтите это. Не совершайте ошибку некоторых, которые потратив деньги на лечение родственников, после их смерти начинают об этом публично сожалеть. Такое лицемерие может оскорбить умершего, и он может создать вам проблему на духовном плане. Уж лучше откажитесь от лечения еще при жизни умирающего, чем сожалейте о потраченных деньгах после его смерти. Не лицемерьте, будьте честны по отношению к себе и окружающим, найдите в себе силы отказать умирающему, но помните, все мы когда-то умрем и вы тоже.

Теперь несколько слов о том, как лучше умирать. Большинство хотят умереть быстро и во сне. Согласно ведическим знаниям смерть во сне не самый лучший вариант, ибо происходит не сознательно и весьма высока вероятность попасть, не в лучшие условия следующего существования. Лучше умирать в сознании и в присутствии близких лиц. Очень важно умирающему простить все обиды, которые причинили ему остающиеся в живых, не стоит нести с собой в посмертный мир груз обид. Это же касается и живущих, простите умирающему все обиды, которые он вам причинил, он все равно уже не сможет их исправить, а груз не прощеных обид еще долго будет тянуть его к земле не давая достичь освобождения. Те же веды утверждают, что чем тяжелее человек умирает, тем больше кармических последствий он несет с собой. Если подобное случилось с вами, найдите в себе силы пройти этот путь до конца. Не пытайтесь их избежать это не возможно, вы можете растянуть последствия только во времени, а если в этом смысл? Быстро и красиво умирают только праведники коих не так уж и много. Все мы в той или иной мере имеем, какие-то грехи, так что не переживайте. Исчезнуть на глазах у тысяч людей могут только великие посвященные, чьи тела настолько очистились от кармических последствий, что могут раствориться прямо на глазах подобно туману. Мы же простые смертные и будем умирать, как это заслужили, но пока мы живем должны помнить, что хорошими поступками мы можем заслужить и более приятную смерть.

Теперь о том, что лучше всего делать с телом, кремировать или предать останки земле. Христианская традиция предпочитает похороны тела в земле, хотя все же предпочтительней кремация тела. Существует масса доводов в пользу кремации, начиная с того, что это более гигиенично и занимает меньше места. Но самый главный состоит в том, что это позволит нам очень быстро вступить на этап посмертного существования за счет ускоренного освобождения тонких проводников нашего тела. При кремации это происходит в течение нескольких часов, вместо нескольких дней при захоронении тела в землю. Какой способ выбрать – решать вам. И учтите все эти громадные памятники и мраморные бюсты мертвым ни к чему. Как сказал Дидро Дени; «Гнить под мрамором или под землей, все равно гнить». В древности все эти знаки на могилах ставились лишь с одной целью напоминать нам об умерших. В наше время и в нашей стране это принимает гипертрофированные формы. Зайдите на кладбище, и вы увидите, что люди соревнуются в том, чей памятник круче и больше. Забывая при этом об самих усопших и вспоминая их в лучшем случаи в день повиновения. Для усопших главное наша память о них, материальные атрибуты их уже не волнуют. Так что подумайте, дорогой памятник – это дань усопшему или дань вашему тщеславию: «Вот какой я крутой, я могу, а они нет».

Лично я стараюсь воспринимать смерть как некий переход на другой план бытия. Я заранее заготовил себе надгробную плиту с надписью; «Жизнь прошла, вот итог: жил не так как хотел, а как мог». Между прочим, заранее готовиться к смерти было принято на Руси за долго до появления здесь христианства. И в небольших селах этот обычай и до си сохранился, там заранее готовят для себя гроб. Я помню, как в детстве меня шокировал гроб на чердаке дома моего друга в селе. Сам парень воспринял гроб вполне спокойно: «Это деда» – сказал он мне; но больше всего меня поразило то, что дед его был вполне бодрым старичком и совсем не собирался умирать. Я ни в коей мере не призываю вас покупать гроб и ставить его в прихожей вашей двух комнатной квартиры и тем самым пугать своих друзей, просто будьте готовы морально и все.

Не бойтесь смерти, она все равно придет к вам, просто готовьтесь к ней и тогда она не застигнет вас врасплох. Хотя и это весьма сомнительно, ибо смерть всегда приходит неожиданно, даже если ее ждешь. Напомню вам слова Воланда из «Мастер и Маргарита» Михаила Булгакова: «Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чем фокус». Помните: лишь незрелые души бояться смерти, будьте зрелыми.

Вопрос: В чем заключаются доктрины перерождений и кармы?

Ответ: Перерождения и карма - основные доктрины буддизма, однако они существовали и в некоторых других системах эзотерической философии, в частности в пифагорейских и платоновских школах. Доктрина перерождений предполагает, что человек живет на Земле не один раз, а множество. Он возвращается сюда, пока не усвоит в совершенстве каждый урок, какой должен преподать ему наш мир.

Согласно доктрине кармы, все, что происходит в природе, подчиняется закону причин и следствий. В применении к человеку этот закон означает, что все происходящее с личностью представляет собой аспект всеобщей справедливости. Каждый человек пребывает на том месте, которое заслужил сам. Каждый занимается тем, чем имеет право заниматься. Никто не страдает за чужие ошибки - только за свои собственные. Таким образом, единственный путь к счастью - жить правильно, тем самым приводя в действие конструктивные циклы причин и следствий. Если мы хотим стать мудрыми, то должны заслужить мудрость. Каждый человек, живущий на земле, находится на том месте, которое заслужил своими поступками в этой или прошлых жизнях.

Среднее число жизней, через которые человек проходит за цикл эволюции, составляет около восьми сотен. К восьмисотому возвращению в этот мир человек обычно уже знает, какой образ жизни является правильным. Перерождения делают совершенство доступным всем, а каждого человека - хозяином своей души. Доктрины искупительной жертвы и осуждения младенцев на вечное проклятие могут быть забыты навсегда. Человек живет в справедливом мире, где добиться успеха можно только благодаря честности перед собой. Доктрины перерождения и кармы - единственные достойные философа учения, объясняющие смысл бытия и окончательную цель жизни.

Вопрос: Что такое смерть?

Ответ: В метафизическом толковании смерть - это отделение высших начал человека от низших. Живое существо представляет собой сложный организм, состоящий из сверхфизических начал, проявляющихся посредством материального тела, которое, в свою очередь, состоит из элементов так называемой физической природы. Сверхфизические начала составляют подлинную живую личность, а тело является лишь носителем, посредством которого сверхфизический человек способен проявлять себя в материальном мире. Духовное «Я» обитает в теле, подобно тому как человек живет в доме. Однако обычный человек никогда не сознает, что дом - это еще не его обитатель, что между ними есть существенная разница. Платон говорит, что человек живет в своем теле, словно устрица в раковине, а индийские философы называют тело облачением, или одеждой, сверхфизического «Я».

Духовный человек управляет материальным телом и наделяет его признаками жизни через нервные центры и систему желез внутренней секреции. Таким образом, одушевленностью обладает не само тело, а духовный человек, его населяющий.

Свет Внутреннего «Я» сияет сквозь тело, подобно огню, проницающему стекло лампы. Разница между свойствами внутреннего человека и его внешнего тела точно такая же, как между пламенем в лампе и материалом, из которого лампа изготовлена, стеклом и железом.

В символизме греческих философов предполагалось, что тело - это временная обитель Внутреннего «Я». Истинный духовный человек похож на странника, скитающегося по пустыне жизни. Внутреннее «Я» задерживается на какоето время в одном доме, затем переходит в другой, а оттуда - в следующий. Каждый раз, когда эго строит новый дом, тот получается еще лучше; как писали персидские поэты, душа всякий раз шьет для себя все более прекрасные наряды из богатства, красоты и понимания Внутреннего «Я». Сущность поселяется в теле, но последнее, подчиняясь законам материального мира, в свой срок стареет, изнашивается и становится непригодным для жизни. Когда в силу болезни, несчастного случая или естественной дряхлости поддерживать в теле жизнь уже невозможно, эго покидает его. Этот уход и является смертью.

Смерть не означает гибель «Я», конец существования духа или достижение его конечной цели. Это, напротив, продолжение жизни, просто ум, душа и знания покидают изношенную одежду, дом, не пригодный более к обитанию. Платон говорит, что дух поднимается из склепа тела. В «БхагавадГите», прекрасной мистической книге брахманов, сказано, что дух сбрасывает потрепанные одеяния и готовится облачиться в более пышный наряд.

Труп - это, по существу, естественное состояние тела. После смерти земные элементы возвращаются к неодушевленному состоянию. В своем роде, мертвое тело подобно перчатке, из которой вынули руку. Однако эта пустая перчатка еще не доказательство того, что рука тоже погибла. Находя пустые раковины на берегу моря, мы склонны полагать, будто вся жизнь кончается в могиле. Но жизнь никогда не гибнет. Умирают только тела, а жизнь вечна. Смерть - это дух, сбрасывающий оковы плоти и существующий какоето время в незримом мире, чтобы затем выстроить себе новый носитель для материального проявления. Итак, несмотря на то что несведущим смерть кажется страшной трагедией, философ воспринимает ее как величественный духовный опыт, высшее путешествие жизни - возвращение духа к его исконному состоянию, освобождение внутреннего величия от ограничений непригодной плоти.

Вопрос: Опишите состояние после смерти.

Ответ: За годы жизни в материальном мире человек накапливает огромный опыт. В ходе жизни этот опыт не усваивается до конца и не подвергается систематическому упорядочению. Промежуток между рождениями является периодом усвоения, когда сущность впитывает переживания минувшей жизни в естество своей души и превращает их в источники внутренней силы. В перерыве между жизнями сущность не претерпевает нового развития или роста, ибо ее субъективные переживания не распространяются на сферу явлений.

Состояние после смерти описывается в религиозных системах мира разными символами, однако мы отбросим символику и кратко опишем общую суть состояния жизни между воплощениями.

Покинув материальное тело, сущность какоето время функционирует в эфирном двойнике, то есть в теле, сотканном из пятой стихии. Это тело довольно точно повторяет облик материальной оболочки, однако состоит из тонких, сверхфизических субстанций. Сущность остается в этом теле лишь несколько дней - за исключением случаев крайней привязанности к земному миру или самоубийства. В первом случае оно задерживается в эфирном теле, пока связь с земным миром не ослабеет; во втором случае сущность остается в нем вплоть до того дня, когда должна была произойти естественная смерть. Сознание эфирного тела почти тождественно физическому сознанию, и потому усопшие часто не сразу понимают, что умерли. Эфирное тело действительно является двойником материального: после того как сущность переходит во внутренние аспекты естества, эфирное тело медленно разрушается. Вплоть до окончательного разложения оно какоето время сохраняет свои очертания и представляет собой так называемый призрак. Именно эфирные оболочки и являются теми привидениями, которых восприимчивые люди порой видят на кладбищах.

После краткого пребывания в эфирном двойнике, сущность переходит в астральный мир, сферу желаний и эмоций. Она сбрасывает эфирную оболочку, которая растворяется в эфирном мире, и теперь функционирует посредством астрального тела. Астральный мир называют сферой наград и наказаний. В этом аспекте бытия сущность переживает как реальные факты эмоциональные рефлексы своей материальной жизни. Древние говорят, что главное в этом опыте переживаний заключается в том, что по какомуто загадочному закону природы сущность становится жертвой всего дурного, что причиняла другим при жизни. Католическая церковь называет этот исправительный период пребыванием в «чистилище», то есть в месте очищения от грехов. Именно в этом мире человек приводит в порядок свою эмоциональную жизнь и строит ядро своего будущего эмоционального естества. Закончив отчет о грехах тела, сущность переходит в высшую сферу эмоционального мира, где ее созидательные эмоции встраивают эстетические ценности в постоянное сознание. Заново пережив конструктивные эмоции и выбрав из них все лучшее, сущность покидает астральное тело и переходит к своему ментальному естеству.

Ментальное тело представляет собой сферу мысли. Оно также делится на разрушительные и созидательные планы. После того как низменные мысли искупаются и записи о них встраиваются в сознание, сущность восходит к высшему, конструктивному разуму, где вознаграждения за правильные мыслительные действия становятся ядром более развитой цельности мышления в грядущей жизни. Закончив функционирование в этой ментальной сфере и работу с субстанцией ума, сущность покидает ментальное тело и, бездеятельная и ничего не сознающая, погружается в состояние ожидания. Через некоторое время начинает строиться новая цепочка тел для следующей жизни.

Цикл переживаний после смерти меняется в зависимости от ступеней эволюции. Представители примитивных народов, чья индивидуальность малоразвита, испытывают совсем недолгие переживания и перерождаются почти сразу. У сущностей обычного, среднего уровня пятой коренной расы промежуток между воплощениями составляет от восьмисот до двух с половиной тысяч лет. Срок пребывания на разных планах астральной и ментальной сфер зависит от интенсивности чувств и мышления, а также от объема записей, накопленных на протяжении земной жизни. Высокоразвитые души пребывают в развоп лощен ном состоянии много тысячелетий. Благодаря глубине мышления они проводят большую часть этого времени на ментальном плане.

Дети, скончавшиеся в слишком юном возрасте, обычно перерождаются практически сразу (как и животные), поскольку в их эгосознании еще почти нет важных записей. Между воплощениями никогда нет строго определенного промежутка, но обычно интервалы эти для каждой сущности довольно регулярны; кроме того, при рождениях чередуется половая принадлежность. Философская доктрина отбрасывает понятия рая и ада, поскольку эти термины соответствуют циклам посмертного вознаграждения и наказания. В философии нет ни вечного проклятия, ни неизменных небес - есть только бесконечный рост, сменяющиеся циклы переживаний, которые человек называет жизнью и смертью.

Вопрос: Объясните, как протекает процесс перерождений.

Ответ: Перерождение - это нисхождение сверхфизического человека в стихии материального мира. Древние символически описывали этот процесс, используя образ великой лестницы, по которой восходят на небо и нисходят на землю души людей. Элевсинские Мистерии, проводившиеся в Аттике на протяжении более чем тысячи лет, включали девять пышных церемоний, символизировавших девять состояний, через которые проходит душа, когда покидает свой небесный дом и поселяется в смертной оболочке.
Халдеи объясняли цикл перерождений в мифе об Иштар. Эта богиня низошла через семь ворот, оставляя стражам каждых врат символы своей царской власти. Наконец, утратив все знаки своего величия, она вступила в дом Сина, бога Луны, или, как определяли это греки, в подлунную сферу. Во владениях Сина Иштар была подвергнута мукам и унижениям. На нее обрушились всевозможные напасти. Этот эпизод отражает положение души в материальном мире. Затем Иштар удалось спастись от бога тьмы, взойти по лестнице сфер и получить от привратников знаки своей божественности. Под этим восхождением понимается возвращение души к изначальному величию посредством философии.

Согласно Платону, человеческую душу затягивает в наш мир ее внутреннее стремление к материальному воплощению. Иными словами, поверив в реальность материального, душа переносится в сферу своих иллюзий под влиянием собственной убежденности. По мере того как сознание освобождается от поглощенности земным, «притяжение» материи слабеет - вплоть до тех пор, пока душа не лишается всех иллюзий о материальном состоянии и не восходит из тела к единению с благословенными богами.

Законом, вновь вовлекающим духовную сущность в физическую жизнь, является карма. Все причины, действующие в материальном мире, должны получить свои следствия, завершиться переживаниями. Человек, прикованный к порождающему плану своим восприятием, эмоциями, чувствами, желаниями и стремлениями, должен покорить эти побуждения и инстинкты, иначе цикл физических перерождений не прекратится. Как учил Будда, нирвана, или освобождение, достигается только после угасания огня эмоций и ощущений. Греки считали, что душу переполняет естественная тяга ввысь, к свету Истины, но несовершенства ее низменных составляющих помимо воли увлекают ее вниз. Символ души - сфинкс с человеческой головой и звериным телом. Сходный образ являет собой Персефона, чья жизнь разделена между небесным и адским мирами. Библейским аналогом греческих аллегорий является притча о блудном сыне, который покидает отчий дом ради котлов с мясом в Египте, а затем возвращается с покаянием.

Сделав неотъемлемой частью сознания опыт предыдущих воплощений, душа становится сплавом переживаний и кармы. Коечто усвоено, но многое еще лишь предстоит совершить - и душу неодолимо влечет назад, в сферу незаконченных деяний.

Нисходя от собственного сверхсубстанционального естества, душа выстраивает вокруг себя интеллектуальную сущность, ментальное тело. Затем, облаченная в ментальные одеяния и уже отчасти скованная ограничениями мысли, она опускается в сферу чувств, где обзаводится телом желания, которое в еще большей степени ослабляет ее лучезарность. Облаченная в мысли и желания, душа нисходит в море влажного эфира, который греки считали связующим звеном между незримым и видимым миром. Сырой эфир - это океан жизни, где правит Посейдон (Нептун), чей трезубец является вилами сатаны, с помощью которых князь тьмы загоняет души в низший мир. Эфир называют также водой забвения, неиссякаемым родником Леты. Погружаясь в эфир, душа забывает о своем божественном происхождении; глаза ее смыкаются и уже не замечают славы собственного источника. Наконец, из эфира душа нисходит в физическую форму. В греческих легендах души, ожидающие появления в материальном мире, уподобляются овечьему стаду, а Гермес - их пастуху. Одно из его имен - Психопомп, «Погонщик Душ». Здесь этот бог олицетворяет космический закон, особенно в аспектах перерождений и кармы, - ту силу, что ввергает человеческую сущность в наиболее соответствующие ее потребностям обстоятельства физической жизни.

По законам физической природы тела в материальном мире приобретают пол. Душе отводится тело, сообразное ее заслугам. Она переносится в телесную форму в миг первого шевеления плода. С этого мгновения и до срока рождения сверхфизические начала постепенно добиваются власти над материальным телом. В момент рождения составная сущность переходит к самостоятельному бытию. На протяжении периодов роста душа приводит некоторые свои способности к объективному проявлению посредством тела: физическое начало выражается при рождении, витальное начало - примерно в семилетнем возрасте, эмоциональное - около четырнадцати лет от роду и, наконец, ментальное - приблизительно в возрасте двадцати одного года. Таким образом, к сроку окончательной зрелости материального тела душа уже проявляет свои субъективные тела соответствующими объективными наклонностями.
Затем жизнь продолжается до тех пор, пока схема не прерывается - либо вследствие смерти, либо благодаря приверженности философии. Мудрый «вырастает» из своих тел еще при жизни, тогда как человек несведущий яростно выталкивается из своего тела при гибели его физической формы.

Вопрос: Можно ли вступать в общение с усопшими и следует ли это делать?

Ответ: Один из величайших греческих адептов, Пифагор из Кротона, говорил своим ученикам, что живые могут вступать в общение с умершими. Он предупреждал их, однако, об опасностях искусства некромантии, поскольку оно не имеет созидательных или благих целей. Спиритизм привлекает к себе главным образом людей одиноких и страдающих от утраты. Нет никаких разумных причин сомневаться в том, что некоторые из психических феноменов действительно имеют место, однако те, кто посвящает себя медиумизму и прочим формам спиритизма, часто становятся жертвами своего легковерия.

Обращаться за советами к усопшим - не пофилософски. Те, кто уже покинул наш мир, не в силах давать рекомендации тем, кто продолжает жить здесь. Кроме того, живым не следует отчаянно тянуться к друзьям и близким, которые покинули нашу сферу. Для того чтобы избавить покойного от привязанности, требуется отвага, однако еще мудрее просто оставить его в покое - так будет лучше для всех.

В психическом мире есть тайны, понятные лишь редким людям, и тот, кто играет с тонкими силами незримой вселенной, скорее всего, пожалеет о своем безрассудстве. Большая часть известий, приходящих с другой стороны завесы смерти, размыта, банальна и многозначна; не редкостью становятся и заблуждения. Беззаботные развлечения с психическим миром погубили немало жизней. Тот, кто слишком часто прислушивается к шепоту «призраков», может обнаружить, что на самом деле его ангелы - прикрытые масками демоны. Я лично знаком со многими людьми, чья жизнь была безнадежно загублена забавами с медиумическими искусствами. Человечеству известно о загадочных силах, пребывающих на границе между живыми и мертвыми, но знания эти неполны. До тех пор пока человек не узнает больше, ему лучше оставить в покое эти силы, которые могут привести лишь к безумию.

Доска, или планшетка, используемая для спиритических сеансов, которую называют в Европе «дьявольским утюгом» и презирают в большинстве цивилизованных стран, представляет собой спиритическую игрушку, внесшую свой вклад во множество трагедий в жизни простых смертных. Автоматическое письмо - времяпрепровождение таинственное и захватывающее - может закончиться многочисленными несчастьями. Пристрастие к спиритическим практикам пробуждает силы, которые разъедают разум и душу, и потому те, кто стремится к мудрости в ее высшей, истинной форме, должны избегать безвыходного тупика спиритизма. Великий французский маг Элифас Леви сказал, что астральная сфера - это прекрасный сад иллюзий, изобилующий редкими и ароматными цветами; вокруг каждого стебля, однако, обвернулась кольцами ядовитая змея, и того, кто сорвет цветок, ждет смертоносное жало.

Мудрый ученик признает реальность психических явлений. Он понимает, что общение между мирами возможно, однако твердо сознает, что спиритические забавы - не для него. Он не жаждет общения с духами, не желает подпасть под влияние бестелесных голосов и не ищет истину в магическом кристалле. Путь настоящей мудрости - это поиск истины и силы в себе посредством исследований и опыта. Этот простой и жизнеутверждающий процесс не требует участия лярв и элементалей из мира развоплощенных сущностей.

Смерть может стать достоянием общественности, когда о ней сообщается в колонке некрологов в газете, но все же это сугубо личное событие. Существуют два понятия, обладающие чрезвычайно приватным, интимным характером: это смерть и сновидения. За меня никто не умрет, и за меня никто не увидит сны.

Ошо считает, что понимание человеком феномена смерти играет важную роль в его духовном развитии.

Жизнь и смерть рассматриваются на Западе как антагонисты, как два взаимоисключающие понятия Смерть является источником страха, это табу, о смерти предпочитают не говорить.

Один профессор теологии как-то сказал: "Сегодня вопросы секса обсуждаются открыто, а смерть... это вульгарно".

Многие западные философы размышляли о смерти, особенно этим отличались экзистенциалисты. Точка зрения Жан-Поля Сартра представляет собой типичный западный взгляд на смерть: "Смерть никогда не наполнит жизнь смыслом; напротив, смерть - это то, что лишает жизнь всяческого смысла".

У Ошо совершенно противоположная точка зрения. Он говорит: "Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжится и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью; наоборот, рождение и смерть - это маленькие эпизоды в вечности жизни".

Запад склонен рассматривать смерть как зло, он наделяет ее крайне негативными чертами. Жизнь и смерть представляют собой конфликтующие стороны. Такая точка зрения основывается на аристотелевском постулате "или-или, но никак не вместе": А равно А, и то, что не является А, становится анти-А.

Согласно этой дуалистической концепции, тот, кто не выступает против абортов, автоматически становится их защитником. Подобным образом смерть рассматривается как отрицание жизни.

Результатом подобного подхода стало всяческое возвеличивание молодости; люди стали стесняться своего возраста, извиняться за свой возраст.

Восточный подход к смерти отличается динамизмом, он основывается на предпосылке о целостности, о том, что А равно А плюс еще что-то. Восток придерживается мнения о том, что ничего абсолютного нет, все относительно, все находится в движении.

Современная наука, новые открытия в медицине, межотраслевой подход общественных наук... повсюду мы находим сегодня подтверждение тому, что правильно рассматривать реальность как "вместе", а не "или-или".

Ошо объясняет, что на Востоке жизнь не рассматривается отдельно от смерти. Он подчеркивает: для того чтобы понять жизнь, для того чтобы по-настоящему жить, а не существовать, человеку нужно познать смерть. Не нужно бояться ее, но не нужно также и стремиться победить ее. Необходимо просто познать ее, и это "познание" само приоткроет истинный смысл смерти.

Ошо рассматривает жизнь и смерть как части одной высшей космической Жизни. При каждом вдохе мы живем, при каждом выдохе мы умираем, но и вдох, и выдох - говорит Ошо - гармонично взаимодействуют.

Он утверждает, что мы начинаем умирать с самого рождения, с самого начала жизни мы приближаемся к смерти. Семя приводит к появлению цветка. Мы называем это ростом. Подобным образом, рождение приводит человека к смерти.

Жизнь и смерть неразделимы; они - две стороны одной медали.

Ошо полагает, что смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение. Тот, кто заявляет, что смерть связана с будущим, просто прячется от реальности и продолжает жить иллюзиями. Мы откладываем смерть на будущее потому, что наше эго не в состоянии принять свою смерть. А вот Ошо объясняет, что можно понять смерть, отказавшись признавать эго центром нашей жизни; центром нашей жизни является сознание. Смерть не в состоянии погубить наше сознание, оно вечно. Более того, смерть уничтожает эгоизм, что становится движущей силой в жизни человека.

И здесь мы сталкиваемся с парадоксом смерти: с одной стороны, нет реальности выше реальности смерти, все в мире смертно. С другой стороны, нет ничего похожего на смерть в том смысле, что даже после смерти эго и физического тела наше сознание не погибает и продолжает жить.

Можно ли познать смерть, не умирая?

Ошо отвечает утвердительно. Для этого он рекомендует медитацию.