Кто учредил англиканскую церковь. История англиканской церкви
АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ (английский Anglican Church, латинский Ecclesia Anglicana), общеупотребительное название национальной церкви Англии (The Church of England), официальной протестантской церкви Великобритании; в обобщающем смысле - все церкви, исторически связанные с церковью Англии, разделяющие англиканское вероучение (доктрину Англиканской церкви), допускающие евхаристическое общение и признающие авторитет архиепископа Кентерберийского.
Вероучение . Доктрина Англиканской церкви является сочетанием положений, присущих как католическому, так и протестантским (лютеранскому и кальвинистскому) вероучениям. Наиболее важными источниками, излагающими основные положения англиканского вероучения, являются Книга общих молитв и «Тридцать девять статей» .
Основной источник вероучения в Англиканской церкви Священное Писание (ст. 6 AR). Как таковое учение о Священном Предании в «Тридцати девяти статьях» не содержится, однако в статье 34 AR говорится о «преданиях Церкви», под которыми подразумеваются разные литургические обычаи, основным критерием правильности которых служит «непротиворечие Слову Божию». Принципиальным положением англиканского вероучения является необходимость проповеди и совершения таинств на национальном языке (ст. 24 AR).
В соответствии с католической традицией Англиканская церковь признаёт исхождение Святого Духа и «от Сына» (Filioque) (ст. 5 AR). В целом Англиканская церковь не имеет в христологии отступлений от католического и православного учений. Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек, пострадавший, распятый, умерший во искупление «всех действительных грехов людей» (ст. 2 AR), сошедший во Ад и воскресший. Англиканское вероучение не содержит понятия о церкви как Теле Христовом. Англиканская церковь принимает только «два таинства, установленные Христом Господом нашим в Евангелии, а именно Крещение и Вечеря Господня» (т. е. Евхаристия) (ст. 25 AR). Об оставшихся таинствах говорится, что они не имеют подтверждения или прообраза в Евангелии. Сформулированная в эпоху Реформации англиканская доктрина в принципе отрицала почитание мощей, икон и статуй святых как не находящее подтверждения в Священном Писании; отрицалось также учение о заслугах святых, пополняющих «сокровищницу благодати», хранимую церковью. Однако в 19 веке под воздействием Оксфордского движения, чья деятельность привела к сближению с католичеством и возникновению англокатолицизма, в практике «Высокой церкви» стало допускаться наличие в храмах икон некоторых святых.
История . Английская Реформация опиралась на национальную традицию критики Римско-католической церкви, изложенной на рубеже 15-16 века в теологических трактатах и проповедях Дж. Уиклифа, в произведениях Дж. Фишера, Дж. Колета и др. Впервые идеи лютеранской Реформации стали проникать в Англию в начале 16 века. С 1529 по 1536 год созванный по инициативе короля Генриха VIII Парламент Реформации принял ряд законов, ограничивших юрисдикцию, финансовые права и влияние папы Римского в Англии: акты «Об ограничении аннатов» (1532), «Об ограничении апелляций к Риму» (1533), «О подчинении духовенства» (1534), «О церковных назначениях» (1534), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (1536). Принятый Парламентом Реформации Акт о супрематии (1534) провозгласил короля верховным главой церкви и впервые узаконил независимую от Рима национальную Англиканскую церковь, управляемую примасом - архиепископом Кентерберийским. Земельные владения церкви перешли к королю в результате проведённой им в 1535-39 годах секуляризации имущества церкви. В результате «королевской реформации» Англиканская церковь превратилась в один из институтов государства. Право утверждать её доктрину, обряды и внутреннюю структуру было юридически закреплено за королём и английским парламентом. В 1536 году Комитет Реформации под председательством архиепископа Кентерберийского Томаса Кранмера, главного идеолога английской Реформации в 1-й половине 16 века, сформулировал основные принципы англиканского вероисповедания «Десять статей». В конце 1530-х годов появились английские переводы Библии [в 1539 году вышло 1-е издание так называемой Большой Библии (Create Bible)]. Восшествие на престол короля Эдуарда VI (1547-53) ознаменовало начало нового, более радикального этапа Реформации. Были сняты ограничения на чтение Библии для мирян (введены в 1543), создана комиссия для выработки англиканского символа веры. Важнейшим шагом в английской Реформации стало издание Книги общих молитв (1549), а также «Актов о единообразии», унифицировавших литургическую практику англиканства. В правление королевы Елизаветы I Тюдор (1558-1603) были приняты новый «Акт о супрематии» и «Тридцать девять статей», тогда же был окончательно определён компромиссный характер вероучения Англиканской церкви - выбран срединный путь (via media) между католицизмом и протестантизмом. Однако это не удовлетворяло как английский католиков, так и пуритан - сторонников радикальной реформы церкви. Пуритане перешли в это время к критике официальной Англиканской церкви, главными её объектами были епископат, церковная иерархия и пышность богослужения. В пуританском движении выделились умеренное пресвитерианское (смотри Пресвитериане) и радикальное индепендентское (смотри Индепенденты) направления. При первых Стюартах критика епископального устройства Англиканской церкви со стороны пуритан усилилась.
Новым явлением в Англиканской церкви 17 века стало распространение арминианства. Король Карл I назначил в 1633 году архиепископом Кентерберийским У. Лода — видного теоретика арминианства, начавшего возрождать традиции католического богослужения. Эти реформы не были приняты как умеренными англиканами, так и пуританами. В 1640 году так называемый Долгий парламент подверг Лода импичменту. В 1642 году парламентом был принят «Билль об исключении епископов», запрещавший не только епископам, но и любым духовным лицам занимать светские государственные должности. В 1643 году была упразднена система епархиального управления в Англии и Уэльсе и секвестирована собственность всех капитулов, архиепископов, епископов, деканов и духовных лиц, поддержавших короля в его войне с парламентом. В июне 1643 года по решению парламента была созвана Вестминстерская ассамблея богословов, на которой доминировали пресвитериане; результатом её работы стало составление Вестминстерского исповедания. В 1646 году процесс разрушения епископального устройства Англиканской церкви был завершён решением (ордонансом) об уничтожении архиепископств и епископств.
В период Республики и протектората О. Кромвеля сформировалась пресвитерианская церковь, но она не смогла вытеснить официальную Англиканскую церковь на территории всей страны. В процессе реставрации монархии король Карл II (1660-85) восстановил Англиканскую церковь с её прежним епископальным устройством.
На рубеже 17-18 века вошли в употребление понятия «Высокая» и «Низкая» церковь. Термин «Высокая церковь» применяется к сообществу тех членов Англиканской церкви, которые склонны подчёркивать её общность скорее с католической, чем с протестантской традицией. В начале 18 века возник термин «Низкая церковь» - течение в англиканстве, идейно близкое к радикальному протестантизму. С середины 19 века к этому направлению стали относить евангеликов (смотри Евангелические церкви). Заметным явлением в жизни Англиканской церкви стало зарождение в 18 веке методизма. Его возникновение явилось реакцией широких слоёв общества на распространение скептицизма и атеизма. В 1795 году методисты, создавшие собственную, хорошо организованную церковную структуру, выделились из церкви Англии.
Стремление укрепить позиции Англиканской церкви, которым, с одной стороны, угрожало «наступление католиков», с другой интеллектуальный либерализм, дало начало Оксфордскому движению. Одной из проблем, возникших перед Англиканской церковью в 19 веке, стала необходимость определить её отношение к новейшим достижениям естественных наук. Результатом дискуссий и признания необходимости новых интерпретаций в оценке картины мира стало оформление в Англии либеральной теологии. В 1860 году сторонники усиления рационалистического начала в богословии (Б. Джоуэтт, Ф. Темпл, М. Паттисон) изложили свои взгляды в сборник «Опыты и обзоры» («Essays and Reviews», 1860), который вызвал критику представителей всех течений в Англиканской церкви. К либеральным теологам, стремившимся интерпретировать англиканское вероучение с учётом историко-культурных исследований, психологии, сравнительной лингвистики и таким образом сгладить противоречия «высокого» и «низкого» направлений, стали применять определение «Широкая церковь». Позднее его распространили и на идейных наследников либеральной теологии - модернистов конца 19 - начала 20 века.
Кризис в конституционных отношениях светского государства и церкви на рубеже 19-20 века был вызван тем, что церковь практически не имела возможности принимать самостоятельные решения по вопросам вероучения, внутреннего устройства и богослужебной практики. Попытки изменить ситуацию привели к созданию в 1919 году Национальной ассамблеи церкви Англии (The Church of England National Assembly), которая получила полномочия подготавливать законодательные предложения по вопросам церковной жизни, но они по-прежнему должны были утверждаться парламентом и монархом. Активизация приходской жизни, участие мирян в просветительской и благотворительной деятельности церкви обусловили появление системы представительства от мирян в органах церковного управления всех уровней. В 1921 году была проведена реформа церковного самоуправления: в приходах в обязательном порядке создавались советы с участием мирян. В 1947-67 годах Национальная ассамблея получила функции верховного апелляционного суда по вопросам доктрины церкви, богослужения и церковной дисциплины, принадлежавшие ранее светскому органу — юридическому комитету Кабинета министров. По Акту о синодальном управлении (Synodical Government Measure Act, 1965), одобренному парламентом, Национальная ассамблея в 1969 году была преобразована в Генеральный синод церкви Англии, получивший право законодательной инициативы в церковных вопросах.
Церковно-административное устройство . Англиканская церковь насчитывает около 26 миллион членов (2003). Её главой является правящий монарх, которому принадлежит исключительное право назначать архиепископов, епископов и настоятелей кафедральных соборов (это право закреплено «Актом о назначении епископов», 1533). По согласованию с премьер-министром правящий монарх назначает архиепископов (2 человек), епископов (108 человек), настоятелей соборов (42 человек). Территориально в юрисдикцию Англиканской церкви входят: Англия, остров Мэн; острова, расположенные в пределах пролива Ла-Манш; острова Силли, часть Уэльса, диоцез, включающий конгрегации во всех странах Европы, а также Марокко, Турцию и некоторые территории бывшего СССР. Церковь Англии делится на 2 провинции: южную возглавляет архиепископ Кентерберийский, северную - архиепископ Йоркский. В состав северной провинции входят 14 диоцезов, южная провинция насчитывает 40 диоцезов. Диоцезы состоят из 13 тысяч приходов в Англии и 260 европейских конгрегаций.
Англиканские епископы являются духовными лордами королевства, оба архиепископа и 24 епископа входят в состав Верхней палаты парламента. Влияние государства на дела церкви выражается в том, что подбор кандидатов на вакантные епископские кафедры осуществляется премьер-министром, независимо от того, принадлежит ли он к Англиканской церкви, и его специальным секретарём. В отношении поставления на должность священников в Англии продолжает действовать средневековая традиция — во многих случаях священник выдвигается патронами, в числе которых могут быть монарх (контролирующий в этом качестве несколько сотен приходов), министры правительства, авторитетные представители местной аристократии, а также корпорации - университеты и кафедральные соборы. Англиканская церковь разрешает вступать в брак клирикам как до поставления (ординации), так и после него.
С конца 20 века Англиканская церковь допускает также женское священство. С 1977 года женщин посвящают в диаконы, с 1990 - в пресвитеры. Это решение вызвало неоднозначную реакцию в Англиканской церкви и в Англиканском содружестве, в связи с чем в резолюциях 13-й Ламбетской конференции (1998) разъясняется, что и те, кто одобряют ординацию женщин, и те, кто не принимают её, являются истинными англиканами.
В 1704 году началось возрождение церковной собственности с так называемого «дара королевы Анны» (1702-14), пожаловавшей церкви дотацию «на поддержание бедного духовенства». С 1809 года Англиканская церковь стала получать постоянные государственные субсидии, расходование которых контролировалось парламентом. С 1936 года упразднена церковная десятина, в связи с чем парламент Англии выплатил церкви единовременную компенсацию в 70 миллионов фунтов стерлингов. Основную часть доходов церкви Англии составляют пожертвования. В 1998 году в собственности Англиканской церкви находились 42 кафедральных собора и 16 тысяч церквей, из них 13 тысяч считаются архитектурно-историческими памятниками. В ведении церкви находится около 5 тысяч школ.
Англиканское содружество (английский Anglican Communion) объединяет церкви, исповедующие англиканское вероучение, придерживающиеся практики богослужения, определяемой Книгой общих молитв, допускающие евхаристическое общение и признающие в той или иной степени историческую связь с Кентерберийской епархией, а также авторитет архиепископа Кентерберийского.
Во 2-й половине 17-18 века влияние церкви Англии вышло за пределы Британских островов. Диоцезы Англиканской церкви были образованы в Североамериканских колониях Великобритании и в Канаде, позднее на их месте возникли независимые Протестантская епископальная церковь Америки и Англиканская церковь Канады. По мере расширения Британской империи в 19 веке учреждаются новые диоцезы в Африке, Индии, Австралии и Новой Зеландии; благодаря миссионерской деятельности диоцезы появляются также на территориях, не входящих в состав империи, - в Японии, Китае, Египте, Иране, на островах Полинезии, на острове Мадагаскар, в Южной Европе, в Иерусалиме, Гибралтаре (территории с особым статусом) и др. Увеличение числа заморских диоцезов и повышение статуса церковных иерархов в колониях привело к созданию в 1841 году Совета колониальных епископств (Colonial Bishoprics’ Council). В конце 19 - начале 20 века заморские провинции и диоцезы обретали всё большую независимость как от Британской империи, так и от Кентерберийского престола. Этот процесс стал необратимым после завершения 2-й мировой войны и окончательного отказа Британии от её колониальных владений в 1960-х годах.
Возникновение Англиканского содружества относится к 1867 году, когда разногласия между сторонниками «высокого» и евангелического направлений в Англиканской церкви Канады поставили епископов колониальных церквей перед необходимостью обсудить ряд общих теоретических и юридических вопросов. С этой целью в 1867 году в лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского - Ламбетском дворце - была созвана 1-я Ламбетская конференция. С тех пор Ламбетские конференции англиканских епископов проходят под председательством архиепископа Кентерберийского каждые 10 лет (за исключением периода 1930-48, когда регулярным встречам помешала война). Конференции являются неформальным собранием иерархов англиканских церквей, резолюции которого не считаются законодательными актами и необязательны для выполнения членами Англиканского содружества. Тем не менее, резолюции Ламбетских конференций пользуются большим авторитетом. Решения и отчёты о Ламбетских конференциях регулярно публикуются («Lambeth Conference. Resolutions and Reports»). Официальным печатным органом Англиканского содружества является также журнал «Англиканский мир» («Anglican World»).
Членами Англиканского содружества одновременно являются как отдельные диоцезы, так и провинции, автономные национальные церкви, региональные объединения церквей и международные церковные организации. Почетной главой является архиепископ Кентерберийский, который, однако, не имеет особых полномочий за пределами церкви Англии, Кентерберийской епархии и ряда диоцезов, находящихся в прямом подчинении ему, рассеянных по всему миру.
Лит.: А collection of articles of the Church of England. L., 1661; The book of common prayer. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Beveridge W. The Doctrine of the Church of England. Oxf., 1840; А history of the articles of religion. L., 1851; Михайлов ский В. М. Англиканская церковь в ее отношении к Православию. СПб., 1864; Phillimore R. The Ecclesiastical law of the Church of England: In 2 vol. L., 1873-1876; Соколов В. А. Иерархия Англиканской епископальной церкви. М., 1906; Ollard S. L. А dictionary of English Church history. L., 1912; Major Н. D. English modernisms, its origins, methods, aims. Oxf., 1927; Rupp Е. The making of the English Protestant tradition. Camb., 1947; Great Britain. Laws and statutes. The public general acts and Church Assembly Measure. L., 1961 -; Herklots Н. G. G. Frontiers of the Church: The making of the Anglican Communion. L., 1961; Martin J.А. The new dialogue between philosophy and theology. L., 1966; The canons of the Church of England. L., 1969; FouyasM. Orthodoxy, Roman Catholicism and Anglicanism. L., 1972; Duffy Е. The stripping of the altars: traditional religion in England, 1400-1580. L., 1992; Haigh С. English reformations: religion, politics and society under the Tudors. Oxf., 1993; Lambeth Conference, 1998; Resolutions and Reports. L., 1998.
О. В. Дмитриева, А. В. Третьяков, В. В. Чернов.
Возникшая в 16 веке; государственная церковь в Великобритании. Культ и организационные принципы англиканской церкви ближе к католической церкви, чем у других протестантских церквей. В догматике англиканской церкви сочетаются положения протестантизма о спасении личной верой и католицизма о спасающей силе церкви. Церковную иерархию англиканской церкви возглавляет британский монарх.
Англиканская церковь возникла в результате разрыва английского короля Генриха VIII с папством, секуляризации монастырей, как государственная национальная церковь, возглавленная королем согласно «Акту о супрематии» (1534). Ее вероучение и организационные формы в своей основе оставались католическими. Внешним толчком к реформе послужила ссора Генриха VIII с римским папой, вызванная отказом последнего признать законным развод короля с Екатериной Арагонской. При Эдуарде VI (1547-1553) Т. Кранмером была составлена «Книга общественного богослужения» (Common Prayer Book, 1549), сочетавшая в догматике и культе протестантские и католические элементы. При Елизавете Тюдор в «Тридцати девяти статьях» (1571) вероучение было приближено к кальвинизму.
Основой церковной политики Елизаветы было стремление усилить правительственную опеку над церковью: для наблюдения за исполнением обрядов была создана Верховная комиссия, высший суд по церковным делам. Но параллельно с государственной церковью в Англии начали образовываться тайные группы сектантского толка (пуританство), требовавшие самоуправления церковных общин. В борьбе с пуританами при Якове I Стюарте (1603-1625) англиканская церковь сблизилась с католицизмом. В годы Английской революции (1641-1660) англиканская церковь служила опорой абсолютизма и была упразднена. Официальной религией стало пресвитерианство (умеренное пуританство).
После реставрации Стюартов (1660) англиканская церковь была восстановлена. Годы правления королей Карла II (1660-1685) и Якова II (1685-1688) прошли под знаком борьбы с пуританством: согласно королевскому указу 1673 года. (Test Act) пуританам разрешалось занимать государственные должности лишь при условии признания догматов англиканской церкви. Славная революция 1688 года возвела на королевский престол протестанта Вильгельма III Оранского. Акт о терпимости, изданный в 1689 году, хотя и провозгласил англиканскую церковь господствующей, но существенно облегчил положение католиков и пуритан.
Англиканская церковь построена по иерархическому принципу. Британский монарх, как ее глава, назначает епископов. Высшее духовенство составляют два архиепископа: Кентерберийский (примас англиканской церкви и первый пэр королевства) и Йоркский. Соответственно территория Англии разделена на два архиепископства, в те в свою очередь на епископства. Значительная часть епископов является членами палаты лордов. Принципиальные церковные статуты подлежат утверждению британского парламента. Расходы по содержанию англиканской церкви в большой мере несет государство. Традиционно в англиканской церкви сложились три направления: высокая церковь (High Church), близкая католицизму; низкая церковь (Law Church), близкая к пуританизму и пиетизму; широкая церковь (Broad Church), которая стремится объединить различные христианские течения и является господствующим направлением в англиканской церкви.
Помимо англиканской церкви собственно в Англии (The Church of England), существую самостоятельные англиканские церкви в Шотландии, Уэльсе, Ирландии, США, Канаде, Австралии. Формально они не зависят друг от друга, но The Church of England считается матерью-церковью для остальных англиканских церквей. С 1867 года раз в десятилетие англиканские епископы собираются в Лондоне на Ламбетские конференции (по названию дворца Lambeth - резиденции архиепископа Кентерберийского). Общая численность последователей англиканской церкви в Англии оценивается в 25 млн. человек. Важную роль в церковной жизни играет приходское собрание мирян под председательством священника, которое избирает должностных лиц прихода, а иногда и самого священника.
Введение…………………………………………………………………3
1. Общая характеристика англиканской церкви……….5
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и
особенности иерархии……………………………………………………...5
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении………………………………………………12
2. Кризис в англиканской церкви…………………………….18
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви……………………………...18
2.2 Отношения Англиканской Церкви с Русской
Православной Церковью…………………………………………………24
Заключение…………………………………………………………...31
Список использованных источников……………………..33
ВВЕДЕНИЕ
Англиканство – это одно из основных направлений в протестантизме. Зародилось англиканство в Англии во время Реформации, в частности, в результате разрыва местной католической церкви с Римом.
Англиканская Епископальная Церковь была образована в 1536 году королем Генрихом VIII. Монарх, давно стремившийся положить конец зависимости страны от Римских Пап, объявил себя при поддержке парламента главой Церкви и конфисковал монастырские земли.
Английская Англиканская Церковь в настоящее время является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии.
В состав Англиканского содружества в настоящее время входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются периодически на Ламбертских конференциях.
Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 90 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах .
Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.
В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения – «высокое», тяготеющее к католицизму, и «низкое», протестантское; широкая Церковь более экуменична. Эти особенности позволяют Англиканской Церкви вступать в экуменические контакты, как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.
Объект изучения данной курсовой работы – Англиканская Церковь.
Предмет изучения – особенности иерархии Англиканской Церкви.
Цель данной курсовой работы – рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии.
Целевая направленность курсовой работы определила следующие задачи:
1) изучить историю возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии;
2) проанализировать отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении;
3) выяснить причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви;
4) рассмотреть отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и особенности иерархии
Англиканство появилось в Англии во время Реформации. Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547) из династии Тюдоров .
В молодые годы Генрих VIII был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем даже подписан богословский трактат против Лютера, в результате чего Папа Римский наградил его титулом «Вернейшего чада Апостольского Престола».
Король Генрих VIII принимал учение Рима, но в своих поступках руководствовался еще и личными мотивами.
Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз король развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел ради блага католической церкви на компромисс, и Генриху было позволено так поступить, даже несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (считалась его родственницей).
Но когда Генрих VIII пожелал расторгнуть и этот брак, чтобы жениться на фрейлине королевы - Анне Болейн, то Папа Климент VII не согласился. Дело в том, что у Климента VII были обязательства перед испанской короной.
Но король Англии был человеком очень решительным и для достижения своих целей посчитал возможным пренебречь мнением Папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам.
Первенствующий епископ (Примас) Англии - Томас Кранмер (в старых книгах пишут Фома Кранмер) разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в 1532 году .
В этот же год Синод епископов Англии постановил признать английскую церковь независимой от Папы.
В 1534 году английский парламент объявил короля Генриха VIII верховным главой английской церкви, хотя в само вероучение тогда не было внесено никаких изменений . В результате по специальному акту произошло подчинение церкви королю, который разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе церкви. При этом монастырские земли были конфискованы в пользу королевской казны, что значительно обогатило короля и дало возможность получить новые земельные владения крупным придворным.
После смерти Генриха VIII на престол вступил десятилетний Эдуард VI, который пробыл на престоле недолго - с 1547 по 1553 год. В этот период времени архиепископ Томас Кранмер смог осуществить свои богословские идеи, которые при Генрихе VIII вынужден был затаить. В частности, была опубликована так называемая «Книга общих молитв», в которой определялся богослужебный строй реформированной церкви. Согласно этой книге, которая и в настоящее время является вероучительной книгой Англиканства, отменялось поминовение усопших, службы святым и признавались только два таинства: Крещение и Евхаристия .
В 1552 году было решено, что епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными .
В этот период времени начались преследования католиков, более двухсот духовных лиц были казнены. Некоторые из них в настоящее время причислены католической церковью к лику святых как мученики.
В результате Реформации произошел разрыв местной католической церкви с Римом.
Неожиданно юный король - Эдуард VI умер, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской - Мария Тюдор, известная в истории как Мария Католичка, или как Мария Кровавая. Период ее правления длился с 1553 по 1558 год.
При новой королеве Английская Церковь была вновь подчинена Папе, и теперь началось преследование противников папизма - стали казнить и сжигать деятелей обновления. Томаса Кранмера вместе с двумя другими епископами-приверженцами, посадили в тюрьму, приговорили к сожжению.
Но для католиков было чрезвычайно важно, чтобы Кранмер раскаялся и отказался от своих убеждений, при этом изыскивали изощренные меры.
Во-первых, Кранмера долго держали в заточении; во-вторых, прямо на глазах сожгли поочередно его приверженцев. В какой-то момент Кранмер запросил пощады, но когда было поставлено условие, требующее публичного отречения от своих убеждений, Томас Кранмер проявил твердость, поэтому в 1556 году был сожжен.
Со временем в Лондоне, близ Трафальгардской площади, был воздвигнут памятник трем первым англиканским епископам, сожженным при Марии Католичке.
После смерти Марии Католички и очень непродолжительного периода междуцарствия на престол вступила Елизавета Тюдор (1558 - 1603).
В годы правления Елизаветы англиканство было восстановлено. Были найдены три епископа, которые возобновили англиканскую иерархию, рукоположив в 1559 году Мэтью Паркера в архиепископа Кентерберийского. От Мэтью Паркера начинается преемственность современных англиканских епископов. Архиепископ Кентерберийский и в настоящее время считается главою англиканской иерархии.
В правление Елизаветы I (1558–1603) был выработан богословский компромисс между католически и протестантски ориентированными течениями в англиканской церкви.
В 1571 году Парламент принял решение о сокращении 42 членов до 39, которые представляют собой синтез лютеранства и кальвинизма с католической догматикой, и поныне составляют англиканский символ. С 1571 года прекратилось уничтожение икон и скульптур в храмах .
Современная английская Англиканская Церковь – это одна из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии . Современной Англиканской Церкви принадлежат крупные землевладения, капитал, недвижимость, которыми распоряжается правительственная комиссия.
Первоначально главой Англиканской Церкви являлся монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначались монархом по рекомендации правительственной комиссии. При этом часть епископов занимала места в палате лордов парламента.
В настоящее время главой англиканской церкви в Англии является парламент .
Поэтому все изменения вероучения, богослужения должны быть в обязательном порядке одобрены парламентом.
Данный факт носит парадоксальный характер, т.к. в современный английский парламент входят не только англикане, но и люди других вероисповеданий, а также неверующие.
Но данный анахронизм присущ Англиканской Церкви только в самой Англии.
Структурно Англиканская Церковь состоит из двух провинций, во главе которых стоят 2 архиепископа: епископ Кентерберийский, примас Англии - для Южной провинции и епископ Йоркский - для Северной.
В состав двух провинций входят 44 епархии: 43 расположены в Англии, небольшой части Уэльса и на островах и состоят из 13 250 приходов, одна епархия на континенте включает в себя 260 общин, находящихся в различных странах мира .
Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании англикане именуют себя Епископальной церковью. Основные регионы распространения англиканства - страны, которые некогда были колониями Англии, в частности, Северная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Африка .
Англиканская Церковь в России ведет свое начало с XVI века. Так, в 1827 году в Москве была построена англиканская часовня, а в 1884 году на ее месте был возведен собор Святого Андрея, существующий поныне .
Но в 1920 году здание собора было экспроприировано советским государством, поэтому с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. С 1991 г. англиканские службы вновь стали проходить в соборе святого Андрея.
Официально Англиканская Церковь в России зарегистрирована Минюстом РФ в 1992 году. Священник московской общины обслуживает небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе .
Англикане, находящиеся в разных странах мира, могут изменять строй по своему усмотрению, не советуясь со светской властью.
Англиканство настаивает на самостоятельности национальных церквей во внутренних делах, а также на праве церквей действовать по своему усмотрению в отношении обрядов, богослужебной практики.
Высшим органом для всех англикан являются Ламбетские конференции .
На конференцию, проходящую один раз в пять лет, в Ламбетском дворце (дворец епископа Лондонского), съезжаются из разных мест англиканские епископы. На конференции принимаются решения в основном по вероучительному строю, но также обсуждаются и другие вопросы всего англиканского сообщества.
Ламбетские конференции являются консультативным органом, решения которого не имеют обязательной силы до тех пор, пока Священный Синод Англиканской Церкви не примет их законодательным путем .
Англиканская Церковь довольно либерально относится к внутренним различиям.
В Англиканской Церкви есть 3 основных направления, но данное разделение является номинальным, т.к. один и тот же приход (в зависимости от священника) может принадлежать к любому из течений, внутри прихода могут быть своеобразные фракции всех течений. Хотя есть приходы, где верующие придерживаются только одного направления.
Основные направления внутри англиканской церкви определились в конце XVII века.
Первое направление – это Высокая церковь.
Высокая Церковь была сформирована представителями англиканской церковной иерархии, отстаивавшими следующие особенности:
Государственный характер,
Абсолютная супрематия короны,
Епископальная структура,
Непосредственную преемственность от средневековой Церкви.
Высокая Церковь по обрядовой части очень близка к католической. Для нее характерно богатое украшение храмов: пышные облачения, величественные алтари, свечи, благовония, цветы. Особенно подчеркивается епископализм, литургия.
Второе направление – Низкая Церковь.
В противоположность Высокой Церкви, в начале XVIII века появился термин «Низкая Церковь» для обозначения течения, идейно близкого радикальному протестантизму. Данное название было связано с незначительной ролью, отводившейся католическому наследию в англиканской церкви.
Низкоцерковники признают господствующую Церковь, но не придавают ей особого значения. Главный акцент делается на проповеди, литургия проходит менее пышно. Низкая церковь тяготеет к классическому протестантизму. В середине XIX века практически низкая церковь растворилась в Широкой церкви.
Третье направление - Широкая церковь. Целью данного направления было стремление к примирению внутри англиканской церкви, и с другими протестантами, выступали за диалог с нонконформистами.
Широкая Церковь восходит к течению в англиканской церкви конца XVII века под названием латитудинаризм (от лат. «latitudo» - широта). Английские латитудинарии признавали единство христианской Церкви, а межконфессиональные различия считали несущественными. Они безразлично относились к спорам по доктринальным вопросам, организации Церкви и литургической практике, занимая в сфере богословия нейтральную позицию.
Данное направление отличает широта взглядов, отсутствие догматизма, индифферентное отношение ко многим церковным вопросам.
В 1830-х годах, в противоположность либеральному направлению, в Англиканской Церкви образовалось прокатолическое Оксфордское движение (англокатолицизм), которое выступало за сближение с Католической Церковью .
В настоящее время Англиканская Церковь – это сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского и состоящих с ним в церковном общении.
Каждая из поместных Церквей независима и самостоятельна в своем управлении, образует, так называемую, Провинцию.
Архиепископ Кентерберийский, являясь предстоятелем Церкви Англии, по отношению к предстоятелям поместных Англиканских Церквей пользуется первенством чести (первый среди равных), но при этом не обладает за пределами Англии канонической или административной властью .
1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль
в экуменическом движении
В англиканстве смешались вероучения католиков, древней неразделенной Церкви, протестантство.
Но в отличие от всех других протестантов, англикане не признавали священство таинством, но до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушение произошло только в XX веке, когда было введено женское священство.
Англиканское вероучение сочетает в себе католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.
Англикане также отвергли индульгенции и учение о чистилище. Священное Писание (которое получили на родном языке) они признают единственным источником веры, но принимают три древних символа: Никео-Цареградский, Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского), Апостольский символ.
Последние два древних символа в Православной Церкви литургически не употребляются.
От католицизма в англиканской вере осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но без пафоса, присущего католикам.
По традиции англикане употребляют filioque, но при этом считают его частным богословским мнением.
От католицизма Англиканская Церковь переняла строй службы. Евхаристическое богослужение напоминает мессу, но служба проходит сугубо на английском языке.
В учении о Евхаристии в Англиканской Церкви отвергнуто пресуществление, но признается присутствие Тела и Крови Христовых. Помимо этого отвергается жертвенный характер евхаристического богослужения, не признаются молитвы святым, а также почитание мощей и икон. Но при этом в англиканском храме можно встретить витражи, изображения святых, в том числе и близкие к православным иконам.
В книгах, издаваемых англиканами, много повествований, которые православные назвали бы «житиями святых».
Англикане не молятся святым как ходатаям пред Богом, но для них характерно почитание памяти святых, обращение к их жизни, подвигу.
Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган, иногда даже оркестр.
Англикане как и протестанты признают два таинства - Крещение и Евхаристия. При этом англикане в отличие от лютеран или кальвинистов не так радикальны. В богослужебной практике англикан удержались брак, священство, конфирмация, соборование, но вместо понятия «таинство» употребляют термины - «священный обряд», «священнодействие»; иногда называют «малыми таинствами».
Результатом литургической реформы в Англиканской Церкви в XX веке стало создание нового Служебника, вышедшего в 1979 и одобренного Парламентом в 1980 .
Основные тезисы учения Англиканской Церкви не претерпели существенных изменений, основаны на принципах 39 статей:
Признании учения о Троице, о Боговоплощении, о страдании, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа, о Его вознесении и Втором пришествии, о богодухновенности книг Ветхого Завета и Нового Завета, о богоустановленности таинства крещения;
Отрицании чистилища и индульгенций;
Причащении мирян под двумя видами;
Отмене целибата, отрицании папской власти;
Признании учения об исхождении Святого Духа и от Бога Сына, о достаточности Святого Писания для спасения, о первородном грехе, об оправдании верой в искупительную жертву Иисуса Христа, о значении добрых дел как «плодов веры», но не средств спасения, о небезошибочности Вселенских соборов (кроме первых четырех);
Отрицании почитания икон и мощей, молитвенного призывания святых, евхаристического пресуществления, жертвенного значения Евхаристии .
Англиканская Церковь принимает активное участие в экуменическом движении. Она внесла значительный вклад в организацию и деятельность Всемирного совета Церквей и других экуменических организаций.
Вплоть до конца XIX века отношения Англиканской Церкви с Католической Церковью оставались довольно напряженными.
Но начиная с 1889 года президент Английского Церковного Союза - виконт Галифакс совместно с католическим священником Ф. Порталем и Л. Дюшеном стали проводить частные консультации по вопросу о признании действительности англиканского священства.
В 1895 году для рассмотрения данной проблемы Папа Лев XIII назначил даже особую комиссию, которая вынесла, не смотря ни на что отрицательное решение.
Данный факт вызвал встречную полемику в англиканской среде и повлек за собой новое обострение отношений.
В 1921 году виконт Галифакс при поддержке кардинала Мерсье, а также священника Ф. Порталя возобновил попытки установления диалога с Католической Церковью.
Необходимо отметить, что англикано-католические встречи не имели официального статуса, поэтому получили название «Малинских бесед».
Со смертью кардинала Мерсье в 1926 годы эти встречи были прекращены.
Зато в 1932 году было подписано Соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и Англиканской Церковью. Необходимо отметить, что для англикан данное Соглашение было чрезвычайно важным в силу полемики об апостольском преемстве английского епископата.
Диалог Англиканской Церкви с Римом возобновился со встречи архиепископа Кентерберийского Г. Фишера и Папы Иоанна XXIII в 1960 году. В результате данного события на Ватиканский Собор были приглашены наблюдатели от Англиканской Церкви.
В марте 1966 года архиепископ Кентерберийский М. Рамси встретился с Папой Павлом VI. Данное событие считается началом официальных контактов.
В 1968 году был обнародован первый документ англикано-католического диалога – «Мальтийский доклад».
В 1970 году Консультативный комитет Англиканского сообщества и Папский секретариат по содействию единству христиан создали совместную организацию - Англикано-Римско-Католическую международную комиссию (Anglican-Roman-Catholic International Commission, ARCIC I), которая приняла ряд важных документов.
После встречи в 1982 году архиепископа Кентерберийского Р. Ранси с Папой Иоанном Павлом II в Кентербери, начала свою работу вторая комиссия (ARCIC II), продолжающая развивать диалог под общим названием «Возрастание в общении».
В ходе римской встречи, в 1992 году архиепископа Кентерберийского Г.Л. Кэри с Папой Иоанном Павлом II была подписана общая Декларация единства. Но принятое впоследствии в этом же году решение Генерального синода Англиканской Церкви о возможности женского священства и последовавшее рукоположение в священники 32 женщин в соборе Бристоля в 1994 году создало опять новые препятствия в ходе двустороннего диалога .
Выводы по первой главе
1. Главный доктринальный документ Англиканской Церкви - Тридцать Девять Статей. При этом Статьи не дают полного изложения вероучения, но, тем не менее, определяют позицию Церкви Англии по отношению к кальвинизму и католицизму.
2. Важнейший документ Англиканской Церкви - Книга общих молитвословий, принятая парламентом в 1549 году; последняя редакция в 1662 году.
3. Из семи церковных Таинств признаются только три - Крещение, Евхаристия и Священство.
4. Англиканское вероучение представляет собой своеобразный синтез католицизма, лютеранства и кальвинизма. При этом взгляд Англиканской Церкви на священство ближе к католическому, нежели к протестантскому.
5. Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое.
2. КРИЗИС В АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ
2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви
Начало кризиса в Англиканской Церкви произошло в конце ХХ века.
Не смотря на то, что начало кризиса Англиканской Церкви считается конец ХХ века, некоторые события, происходившие ранее, также свидетельствуют о начале раскола данной церкви.
От основной массы англикан откололись некоторые сообщества. Так в XVI веке возникло течение - нонконформисты, то есть не согласные или пуритане (от слова purus - чистый). Не согласие проявилось в том, что отколовшиеся англикане не согласились принять ни одного элемента католицизма. Нонконформисты чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. В результате эти нонконформисты, или пуритане, образовали свое сообщество, которое называется пресвитерианской церковью (от слова «пресвитер»). В результате, у нонкоформистов нет епископов, а только пресвитеры, причем выборные .
Пресвитериане есть и в настоящее время, они сосредоточены в основном в Шотландии.
В конце ХХ века последовал ряд событий в англиканстве, свидетельствующий о кризисе Англиканской Церкви.
Так, в 1988 году на одной из Ламбетских конференций было принято решение о возможности в англиканской церкви женского епископата.
В результате, первая женщина-епископ была рукоположена в Канаде, есть женщина-епископ в Австралии.
В настоящее время женщины-епископы есть в ряде стран Северной Америки.
В довольно большом числе пресвитерши есть в настоящее время, как в Англии, так и в США.
Например, в церковном журнале можно прочесть объявление следующего характера: «община ищет пресвитера (пресвитершу)».
В самой Англии пока женщин-епископов нет, поскольку консерваторы всячески оттягивают воплощение в жизнь этого новшества (подготовка соответствующих бумаг, утверждение через парламентские комитеты и комиссии). Некоторые английские епископы выступали с угрозами о намерении перейти к католикам или к православным .
С 1990-х годов позиция Епископальной Церкви в США по рукоположению гомосексуалистов и однополым бракам, которые при этом не были одобрены другими Церквами, прежде всего, в Африке и Азии – послужили источником раздоров между поместными Церквами Англиканского Сообщества.
В ХХI веке кризис в Англиканской Церкви нарастает.
Так, в 2007 году со стороны некоторых епископов Церкви в США была высказана готовность пойти на разрыв для сохранения либеральных принципов.
На съезде Предстоятелей Англиканских Церквей в Танзании, в городе Дар-эс-Саламе, в феврале 2007 года, Церкви США был предъявлен ультиматум засвидетельствовать до 30 сентября свое неприятие «гомосексуальной практики», и ни в коем разе не совершать благословений на однополые браки, а также хиротоний открытых гомосексуалистов.
Пятидневная встреча в Дар-эс-Саламе чуть было не закончилась развалом англиканского сообщества из-за разногласий консерваторов и либералов. Тем не менее, участники встречи утвердили предварительный текст нового англиканского Соглашения, который подчеркивает, что церкви, которые преступили принципы англиканского вероучения, будут исключены из сообщества, пока их деятельность не будет вновь соответствовать принятому Соглашению.
Консервативная часть Церкви в США восприняла данный ультиматум, как вытеснение из Епископальной Церкви. Поэтому в марте 2007 года в городе Навасота (штат Техас), епископы отвергли февральский ультиматум несет черты «колониализма, от которого Епископальная Церковь освободилась» и заменяет местное самоуправление мирян папистской моделью. При этом было высказано заявление о страстном желании оставаться в полном общении со всем Англиканским Сообществом и Епископальной Церковью.
25 сентября 2007 в городе Новый Орлеан заседание Палаты епископов Генеральной конвенции (законодательный и управляющий орган Епархиальной Церкви США) приняло решение о воздержании от посвящения в епископский сан людей, чей образ жизни является своеобразным вызовом для Церквей, входящих в Англиканское Содружество .
19 июля 2008 года в Кентербери (Англия) открылась очередная Ламбетская конференция - всемирный съезд англиканских епископов, который проводится каждые 10 лет. Необходимо подчеркнуть, что примерно 200 епископов отказались участвовать в конференции в знак протеста против либеральных тенденций Генерального синода Англиканской Церкви .
В завершении конференции архиепископ Кентерберийский призвал ввести мораторий на рукоположение открытых гомосексуалистов.
В заключение данного вопроса, можно сделать вывод о том, что внутри мировой Англиканской церкви в последние годы ХХI века явно усиливаются кризисные тенденции. Фактически Англиканская Церковь оказалась на грани исторического раскола. Англиканская Церковь насчитывает на данный момент около 77 млн. прихожан в 120 странах мира, но при этом сталкивается с проблемами, которые пока не находят удовлетворительного для всех решения .
Открывая в июле 2008 года вторую часть Ламбетской конференции нынешнее руководство англикан во главе с их общепризнанным, но неофициальным лидером - архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом, не скрывает серьезности создавшегося положения.
Шаг к широкому историческому расколу Англиканской церкви был сделан 1 июня 2008 году, когда в Лондоне состоялась конференция «традиционалистов». На конференции присутствовали около 750 церковных деятелей различного уровня из многих стран мира, где существуют Англиканские церкви. Возглавил новое движение Архиепископ Сиднейский Питер Джейнсен.
Конференции в Лондоне предшествовала встреча инициативной группы в Иерусалиме, участники которой как раз и отвергли предложение Архиепископа Кентерберийского участвовать в работе Ламбетской конференции в текущем году. По итогам Иерусалимской встречи 30 июня 2008 года была принята «Иерусалимская Декларация» из 14 пунктов, которые включают в том числе призыв возвращения к духовному учению, основанному на Библии и традиционной для англикан Молитвенной книге. На этой встрече была создана новая организация - «Глобальная англиканская будущая конференция». Активисты Гафкона начали активную работу, в том числе и через Интернет, с целью мобилизации большого числа сторонников реформирования ряда аспектов современной жизни Англиканской Церкви .
«Традиционалисты» на конференции в Лондоне осудили подходы нынешнего высшего руководства Англиканской Церкви к проблеме однополых браков, а также рукоположения в епископы сторонников альтернативной сексуальной ориентации. Одновременно были высказаны заявления против возведения в епископский сан женщин. В процессе эмоциональных дебатов, ряд активистов призвали создать церковь внутри церкви и противодействовать лживо-либеральной интерпретации Евангелия. При этом участники лондонской конференции 2008 года заявили о намерении создать свой епископальный совет для восстановления порядка в мировой Англиканской Церкви, которая, по их словам, с 2003 года была повергнута в хаос.
Необходимо отметить, что председательствовавший на лондонской конференции Архиепископ Сиднейский заявил, что ее участники не хотят раскола .
Духовный глава Англиканской церкви Архиепископ Кентерберийский назвал сформулированные движением «традиционалистов» задачи, как непосильные.
Следует отметить, что структура Англиканской церкви практически исключает ее раскол на территории Англии, т.к. ее главой считается британский монарх - Елизавета II, а все 26 епископов являются членами Палаты лордов британского парламента.
Параллельно с «мятежной конференцией» традиционалистов состоялся Генеральный Синод Англиканской церкви в Англии, который принял решение о возведении женщин в епископский сан .
Все три составные палаты синода, которые представляют епископов, священников и мирян, проголосовали за эту новую для исторической церкви Англии норму.
После упорной борьбы противники возведения женщин на епископский престол потерпели полное поражение. Предложенный руководством Англиканской Церкви компромисс – создание особых епархий, во главе которых не могут находиться женщины, было отвергнуто. В результате, угроза раскола Англиканской Церкви Англии усилилась.
Тем не менее, руководству церкви в лице Архиепископа Кентерберийского удалось добиться небольшой уступки со стороны жестких сторонников расширения прав женщин. Синод постановил, что он соберется в феврале 2009 года и пересмотрит возможность внесения в уставные документы Англиканской Церкви положения, устанавливающего определенные условия работы епархий, возглавляемых женщинами .
И без того высокий уровень напряженности внутри Англиканской Церкви еще больше повысился после того, как в Лондоне стало известно о секретных контактах ряда иерархов с Ватиканом.
По сообщениям еженедельника «Санди Телеграф», группа деятелей Англиканской Церкви, включая также епископов, встретились со старшими советниками исключительно влиятельной Курии по вопросам веры. Некоторые влиятельные круги в Англиканской Церкви готовы сейчас пойти на сближение с Римско-католической церковью, так как предвидят раскол среди англикан. В то же время духовный глава Англиканской Церкви Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс не был посвящен в эти планы.
Ватикан, ведя консультации с традиционалистами Англиканской Церкви Англии, решил не форсировать ситуацию. Папа Римский Бенедикт XVI узнавший о новом обострении отношений между либеральным и традиционалистским направлениями произнес следующие слова: «Я молюсь за единство Англиканской церкви».
Для многих в Великобритании стало неожиданным столь открытое беспокойство Ватикана по поводу перспективы раскола Англиканской церкви, учитывая их историческую вражду.
2.2 Отношения Англиканской Церкви
с Русской Православной Церковью
Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся к периоду царствования в России Петра I. Петр I, путешествуя в 1699 году по Западной Европе, побывал в Лондоне, встретился с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. В беседе речь шла о положении и устройстве Церкви Англии .
В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который прибыл в 1714 году в Лондон. В результате встреч митрополита и епископа Лондонского Генриха Комптона, епископом было предоставлено место для постройки православного храма в Лондоне.
Именно в этот период времени шесть английских епископов из числа не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688-1702), отделились от государственной Англиканской Церкви, решив вступить в сношения с Православной Церковью для дальнейшего объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в 1716 году в Англии митрополита Арсения, ему был передан проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью».
Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы не соглашались с Православной Церковью. В проекте были предложены конкретные меры, чтобы предполагаемое соглашение состоялось.
В 1718 г. на Соборе в Константинополе при участии Патриарха Константинопольского Иеремии, Патриарха Александрийского Самуила, Патриарха Иерусалимского Хрисанфа, и многих митрополитов, епископов был в благожелательном тоне составлен ответ, но весьма в сдержанных выражениях.
Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны Англиканской Церкви от самого Архиепископа Кентерберийского Уильяма Уэйка, который, обратился к Патриарху Иерусалимскому, с известием о неканоническом характере деятельности группы «неприсягавших» и неправомочности их сношений с Православной Церковью. При этом архиепископ подчеркнул, что англикане несут ту же веру, что и восточные христиане.
Но в итоге, намеченное дело оказалось безрезультатным.
Во второй половине XVIII в. русско-англиканские церковные связи продолжили свое развитие. Важная роль при этом принадлежала протоиерею Андрею Афанасьевичу Самборскому (1732-1814), который провел Англии 15 лет. Начинание протоирея продолжил его преемник - Иаков Смирнов, прослуживший в православном храме Лондона несколько десятилетий.
Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Платон (Левшин).
Англиканских богословов интересовал вопрос о разделении и разности Восточной Церкви от Западной, о Святом Крещении и поклонении святым иконам.
Митрополит Платон послал свое сочинение о Христианском Богословии в латинском переводе с намерением объяснить силу учения, которому следует Греко-Российская Церковь, подчеркнув при этом, что люди, чрезмерно мудрствующие, всегда будут покушаться смешивать древнее с новым, неизвестное с известным.
Книга митрополита Платона были восприняты в Англии с пониманием и интересом, поэтому была переведена на английский язык, излагалась на лекциях лучших университетах Англии – в Оксфорде и Глазго .
В 30-х годах XIX века в Англиканской Церкви возникло известное Оксфордское движение, инициаторы которого обращались к Православному Востоку, в том числе и к России .
Особенные усилия приложил к достижению единства с Православной Церковью англиканский архидиакон Уильям Палмер. Несмотря на, что деятельность Палмера не привела к конкретным шагам, тем не менее, попытки со стороны англиканских церковных кругов к сближению с Русской Православной Церковью были продолжены и в дальнейшем.
Значительный интерес и рост симпатий к русскому Православию связан был с миссионерской деятельностью Русской Духовной Миссии на Аляске и в прилегающих к ней областях Северной Америки. В результате появились благоприятные условия для сближения англикан с православными.
Значительную роль в ознакомлении североамериканских англикан с Православной верой сыграл настоятель нью-йоркского православного прихода священник Н. Биерринг, который стал издавать журнал на английском языке о Православия в Америке.
В 60-х годах XIX в. начинается англо-американское движение за единение с Православным Востоком.
Инициатива принадлежала Американской Епископальной Церкви, которая тяготела к идее кафоличности. Для проведения переговоров с Русской Православной Церковью по вопросу о единении в Америке был создан в 1862 году Русско-греческий комитет. (В XVII-XIX веках Русская Церковь официально называлась «Греко-Российской Церковью») .
В 1863 году подобный комитет появился и в самой Англии.
Оба комитета согласованно работали над вопросом соединения Церквей.
В этот период времени, в Англии была образована организация с более широкой программой - «Ассоциация Восточной Церкви» .
Данная организация стремилась распространять в английском обществе точные сведения о состоянии и положении восточных христиан; знакомить Православных христиан с учением и строем Англиканской Церкви.
Православный Восток со своей стороны также откликнулся на это движение, о чем свидетельствовали публикации в духовных журналах Поместных Церквей в Москве, Петербурге, Афинах, Константинополе.
В 1864 году англиканскими духовными лицами и мирянами Святейшему Синоду Русской Православной Церкви был сделан запрос об условиях принятия в общение британских христиан.
В 1865 году в Лондоне состоялось собрание, посвященное тому же вопросу. Несмотря на то, что собрание не носило официального характера, на нем присутствовали епископы Англиканской Церкви, настоятель лондонского русского посольского храма, сотрудники русского посольства, русский посланник в Брюсселе. Собрание вызвало большой интерес не только в Англии, но и за ее пределами, по всей Европе.
Первая Ламбетская конференция епископов Англиканской Церкви, состоявшаяся в 1867 году обсуждала один из вопросов о соединении с Православной Церковью .
Но во всех начинаниях Англиканской Церкви, направленных на соединение с Православной Церковью, на первый план выходила забота об установлении общения в молитвах и в таинствах без углубленного исследования догматических различий, а также без принятия соответствующих мер для их устранения. Данное обстоятельство вызывало естественную озабоченность со стороны русских богословов и иерархов. Поэтому несмотря на взаимные симпатии, дело соединения Церквей не продвинулось вперед.
Более того, в 1870 году, Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил Англиканскую Церковь о том, что Православная Церковь взаимоотношения в таинствах считает необходимым согласием в вере. Но расположение Англиканской Церкви к Православному Востоку, а в особенности к Русской Церкви не ослабевало, наоборот, более усиливалось. О чем свидетельствует приветственное послание Архиепископа Кентерберийскийского Эдуарда Бенсона Митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) в 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси .
На что Митрополит Платон в ответном послании выразил надежду на установление более полного духовного союза между Церквами.
Конец XIX и начало XX в. ознаменовались вновь оживлением контактов между обеими Церквами. В частности, участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц.
17 января 1912 года было утверждено «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». Главной целью Общества являлось установление взаимопонимания и укрепления дружбы между двумя Церквами.
В 1914 г. была создана Синодальная комиссия по изучению вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства.
Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917-1918 годы специальной резолюцией выразил удовлетворение стремлением Англиканской Церкви к единству с Православием.
Необходимо отметить, что Англиканская Церковь на своих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930 гг.) неоднократно рассматривала вопрос о соединении с Православной Церковью.
По известным причинам в период с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. Хотя возобновление сношений двух Церквей продолжалось и в период второй мировой войны. Но здесь сказались новые тенденции, обусловленные развитием широкого экуменического движения.
Начиная с 1992 года, Англиканская Церковь в России начала функционировать вновь, были также возобновлены двусторонние отношениями между двумя Церквами.
Но вскоре богословский диалог между двумя Церквами практически прекратился. Если ранее между православными и англиканами был диалог, целью которого ставилось объединение Церквей, то после введения Англиканской Церковью женского священства и женского епископства, это, стало невозможным.
В ходе данного теоретического исследования было выявлено, что для экуменических переговоров Православной и Англиканской Церквей характерна определенная эволюция. В XIX веке обе Церкви мало знали друг о друге, то уже к середине XX века, когда между ними проводились конструктивные диалоги, и православные, и англикане узнали несравненно больше.
При этом необходимо отметить, что вторую половину XIX века можно считать временем подготовки Церквей к экуменическому диалогу, во второй половине XX века церкви были довольно активные переговоры на богословском уровне .
Англиканские символические книги во многом противоречат православному вероучению и не могут быть признаны со стороны Православной Церкви.
Русская Православная Церковь в ходе богословских переговоров неоднократно заявляла англиканской стороне, что диалог может вестись только при учете вероучительных определений. Но англикане не всегда и не все соглашались с этим принципом.
Русская Православная Церковь занимала всегда по этому вопросу твердую позицию, от которой никогда не отклонялась.
Неопределенное отношение англикан к Священному Преданию, которое зачастую носит характер подчиненности Священному Писанию; неопределенный статус семи таинств в Англиканской Церкви; а также неопределенность критериев святости, которые должны учитываться при канонизации подвижника для православных участников встреч оставался не ясным. Помимо этого церковное управление Англиканской Церкви принадлежит по-прежнему светской власти, которая не принимает участия в богословских собеседованиях.
Неоднократно решения, принятые на межцерковных совещаниях, игнорировались со стороны многих представителей Англиканской Церкви.
Православные участники экуменических встреч не раз заявляли англиканам, что Православная Церковь обеспокоена отступлением Англиканской Церкви от вероучительных принципов при заключении различного вида интеркоммунионов и межцерковных соглашений.
Выводы по второй главе
1. С основания Англиканской Церкви в Англии существовали всегда некоторые разногласия. Тем не менее, начало кризиса в Англиканской Церкви многими богословскими исследователями, отмечается в конце ХХ столетия. В новом столетии кризис Англиканской Церкви нарастает, о чем свидетельствуют также современные средства массовой информации.
2. В англиканской среде сказывается консерватизм и церковная разобщенность, что послужило тормозом развития экуменических соглашений.
3. Экуменические переговоры Православной и Англиканской Церквей переживали определенную эволюцию. В целом, можно отметить, что для Православных исследователей осталась непонятной до сих пор управленческая структура Англиканской Церкви. В частности, официальной главой Церкви Англии является светское правительство, однако церковные реформы зачастую осуществляются епископами на Ламбетских конференцях. Представители светской власти практически не принимают участия в решении какого-либо вопроса. Поэтому статус церковных постановлений является неопределенным, и, как правило, исполняются лишь частью пестрого англиканского церковного сообщества.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Анализ изучения англиканского вероучения и иерархии показал, что Символические книги Англиканской Церкви несут в себе следы католического и протестантского влияния. Англиканские Церкви допускают евхаристическое общение (взаимное причащение) своих членов и символически находятся в организационном единстве с Кентрберийской епархией.
В современном мире насчитывается около 90 миллионов англикан, объединенных в 36 автономных Церквей, составляющих Англиканское содружество, или сообщество.
После окончания Второй мировой войны, в связи с быстрым развитием современного британского общества, Англиканская Церковь стремительно теряла свои позиции, превращаясь в большей степени в маргинальную структуру. В результате внутри Церкви возникло мощное либеральное течение, которое пыталось и пытается до сих пор «приспособить» Церковь к современному «потребительскому обществу» Великобритании. В итоге, в конце ХХ века наметился раскол Англиканской Церкви. Влияние Англиканской Церкви все больше сокращается, т.к. уменьшается число прихожан, усиливается финансовый кризис, практически остановился приток в священство талантливой молодежи.
Одновременно быстрое движение Англиканской Церкви по пути либерализации, а также пересмотра ряда основополагающих догм привели к активизации другой стороны англикан – приверженцев традиционного взгляда на христианство, которые в последнее время смотрят все больше в сторону Ватикана. Одним из косвенных показателей этого стал факт неожиданного перехода в католичество в конце 2009 года бывшего премьер-министра - Тони Блэра.
Ватикан занял на сегодня исключительно осторожную позицию, поэтому не проявляет себя как активная сторона в движении Англиканской Церкви к расколу. Хотя при этом Римско-Католическая Церковь выступила с резкой критикой решения последнего Генерального синода Англиканской Церкви Англии о рукоположении женщин в епископы.
Главные среди проблем, вызывающих споры в Англиканской Церкви, это конечно, вопросы, связанные с возведением в епископский сан женщин и отношение к рукоположению, в том числе и в епископы, священников, которые активно придерживаются альтернативной сексуальной ориентации.
Для преодоления противоречий Роуэн Уильямс предложил выработать новый свод правил, который бы опирался на доктрину Англиканской Церкви. При этом Архиепископ отказался занять чью-либо сторону, выступив с критикой как либерального, так и традиционалистского направления, призвав набраться терпения и «не разрывать Христово тело Церкви».
Целью данной курсовой работы было рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии. В соответствии с целью была изучена история возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии; проанализированы отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении; выяснены причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви; рассмотрены отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.
Таким образом, цель курсовой работы достигнута, задачи выполнены.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Англиканская Церковь: раскол и возврат к Риму. По материалам «Геральд онлайн», ИТАР-ТАСС и католического портала «Milites Christi Imperatoris».
государственная церковь в Англии. Возникла в период Реформации в XVI в. По культу и организационным принципам ближе к католической, чем другие протестантские церкви. Сохраняется иерархия, напоминающая католическую. Главой А. Ц. является король, который назначает епископов. Примас (почетный титул главнейшего епископа) А. Ц. - архиепископ Кентерберийский. Значительная часть епископов являются членами палаты лордов. Существуют 3 церкви: высокая, наиболее близкая к католицизму, низкая - близкая к пуританизму, и широкая - которая является в А. Ц. господствующим направлением, стремящимся объединить всех христиан. Существуют также формально отделенные А. Ц. в Шотландии, Уэльсе, Ирландии, США, Канаде, Австралии - всего в 16 странах. Активно участвует в экуменическом движении, объединяющем сторонников объединения христианских конфессий. Одно из направлений в А. Ц. - англокатолицизм.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Англиканская церковь
Церковь Англии
(Church of England) - господствующая Церковь Соединенного Королевства Великобритании и Сев. Ирландии; учреждена в 1662 в правление короля Карла II.
Формирование А.Ц. связано с проникновением идей Реформации в Англию (в связи с этим англиканство часто рассматривается в русле протестантизма), но в то же время сами англикане рассматривают А.Ц. как преемницу Ecclesia Anglicana, древнеангл. Церкви, основанной Августином Кентерберийским. Основные догм. тезисы А.Ц. впервые появились в Book of Common Prayer (Книге общих молитв), вышедшей в 1549 (пересматривалась и дополнялась в 1552, 1559, 1662, 1872, 1928).
В правление Елизаветы I (1558–1603) был выработан богосл. компромисс между католически и протестантски ориентированными течениями в А.Ц.: в 1571 Парламент принял 39 статей, представлявших собой своеобразный сплав идей лютеранства и кальвинизма с катол. догматикой, тогда же прекратилось уничтожение икон и скульптур в храмах.
Осн. течения внутри А.Ц. определились в кон. XVII в. Они получили названия: «Высокая Церковь» (High Church), «Низкая Церковь» (Low Church) и «Широкая Церковь» (Broad Church). «Высокая Церковь» была сформирована представителями англиканской церк. иерархии, отстаивавшими такие особенности А.Ц., как гос. характер, абсолютную супрематию короны, епископальную структуру, непосредственную преемственность от ср.-век. Церкви. В противоположность «Высокой Церкви», в нач. XVIII в. возник термин «Низкая Церковь» для обозначения течения, идейно близкого радикальному протестантизму; это название было связано с «незначительной» ролью, отводившейся катол. наследию в А.Ц.
«Широкая Церковь» восходит к течению в А.Ц. конца XVII в. под названием латитудинаризм (от лат. latitudo - широта). англ. латитудинарии признавали единство христ. Церкви, считая межконфессиональные различия несущественными. Они с безразличием относились к спорам по доктринальным вопросам, организации Церкви и литург. практике, занимая в сфере богословия нейтральную позицию. В англиканстве они желали примирения протест., катол. и собственно англиканских элементов, выступая за диалог с нонконформистами.
В 1830-х, в противоположность либеральному направлению, в А.Ц. образовалось прокатолическое Оксфордское движение (англокатолицизм), выступавшее за сближение с Католической Церковью. Результатом литург. реформы в А.Ц. в XX в. стало создание нового Служебника (Alternative Service Book), вышедшего в 1979 и одобренного Парламентом в 1980.
Осн. тезисы учения А.Ц. не претерпели существенных изменений. Они по-прежнему основаны на принципах 39 статей: признании учения о Троице, о Боговоплощении, о страдании, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа, о Его вознесении и Втором пришествии, о богодухновенности книг ВЗ и НЗ, о богоустановленности таинства крещения; отрицании чистилища и индульгенций; причащении мирян под двумя видами; отмене целибата, отрицании папской власти; признании учения об исхождении Св. Духа и от Бога Сына (Filioque), о достаточности Св. Писания для спасения, о первородном грехе, об оправдании верой в искупительную жертву Иисуса Христа, о значении добрых дел как «плодов веры», но не средств спасения, о небезошибочности Вселенских соборов (кроме первых четырех); отрицании почитания икон и мощей, молитвенного призывания святых, евхарист. пресуществления, жертвенного значения Евхаристии. Украшение алтарей и облачения священников в А.Ц. напоминают католические. Взгляд А.Ц. на священство ближе к католическому, чем к протестантскому.
Структурно А.Ц. состоит из двух провинций, во главе которых стоят 2 архиепископа: еп. Кентерберийский, примас Англии - для Юж. провинции и еп. Йоркский - для Северной. В состав двух провинций входят 44 епархии: 43 расположены в Англии, небольшой части Уэльса и на о-вах и состоят из 13 250 приходов, одна епархия на континенте включает в себя 260 общин, находящихся в различных странах мира. Главой А.Ц. является король (или королева) Великобритании, сохранивший ср.-век. звание «Защитника Веры» (Defensor Fidei), ему же принадлежит право назначения (по рекомендации премьер-министра) архиепископов, епископов и деканов кафедр. соборов. Епископы занимают высокое положение в англ. об-ве: архиеп. Кентерберийский является первым лордом Соединенного Королевства, 24 старших епископа заседают в Палате лордов англ. Парламента. Среди низшего духовенства сохраняются ср.-век. названия должностей: ректор, декан, викарий и др. С 1867 раз в 10 лет архиеп. Кентерберийский собирает в Ламбетском дворце всеангликанскую конференцию. Ламбетские конференции являются консультативным органом, решения которого не имеют обязательной силы до тех пор, пока Свящ. Синод А.Ц. не примет их законодательным путем. А.Ц. - одна из гос. Церквей Соединенного Королевства, наряду с Пресвитерианской Церковью Шотландии. А.Ц. принадлежат крупные землевладения, недвижимость, капитал, которыми распоряжается правительственная комиссия.
А.Ц. - член Англиканского сообщества (Anglican Communion), объединяющего 37 Церквей и 8 церк. общин из 161 страны: Церковь Англии, Церковь в Уэльсе, Епископальную Церковь Шотландии, Церковь Ирландии, Епископальную Церковь в США, Лузитанскую Церковь в Португалии, Реформированную епископальную Церковь Испании, а также Сирийскую Церковь апостола Фомы, Филиппинскую независимую Церковь и др. Единство Церквей, входящих в Англиканское сообщество, основывается на признании Св. Писания ВЗ и НЗ как Богооткровенного слова, Никейского символа веры как достаточного исповедания христ. веры, двух таинств - крещения и Евхаристии, епископального устройства Церкви, а также 4 пунктов т.н. Chicago-Lambeth Quadrilateral (Четырехстороннего чикагско-ламбетского соглашения).
А.Ц. принимает активное участие в экумен. движении, она внесла значительный вклад в организацию и деятельность Всемирного совета Церквей и др. экумен. организаций. Вплоть до кон. XIX в. отношения А.Ц. с Католической Церковью оставались достаточно напряженными. С 1889 президент Английского Церковного Союза виконт Галифакс совместно с катол. свящ. Ф. Порталем и Л. Дюшеном начал частные консультации по вопросу о признании действительности англиканского священства. В 1895 для рассмотрения этой проблемы Папа Лев XIII назначил особую комиссию, которая вынесла отрицательное решение. 13.09.1896 Папа Лев XIII опубликовал буллу Apostolicae curae, в которой признал все епископские поставления А.Ц. незаконными и не имеющими правовой силы. Это вызвало встречную полемику в англиканской среде и повлекло за собой новое обострение отношений. В 1921 виконт Галифакс при поддержке кард. Мерсье и свящ. Ф. Порталя возобновил попытки установления диалога с Католической Церковью. Англикано-католические встречи, не имевшие офиц. статуса и получившие название «Малинских бесед», были прекращены со смертью кард. Мерсье (1926). В 1932 было заключено соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и А.Ц., важном для англикан в силу полемики об апост. преемстве англ. епископата.
Диалог А.Ц. с Римом возобновился со встречи архиеп. Кентерберийского Г. Фишера и Папы Иоанна XXIII в Риме в 1960 и с последовавшим вслед за этим прибытием наблюдателей от А.Ц. на II Ватиканский собор. В марте 1966 архиеп. Кентерберийский М. Рамси встретился с Папой Павлом VI; это событие считается началом офиц. контактов. В 1968 был обнародован первый документ англикано-катол. диалога - Мальтийский доклад; в 1970 Консультативный комитет Англиканского сообщества и Папский секретариат по содействию единству христиан создали совместную организацию - Англикано-Римско-Католическую международную комиссию (Anglican-Roman-Catholic International Commission, ARCIC I), принявшую ряд документов. После встречи архиеп. Кентерберийского Р. Ранси с Папой Иоанном Павлом II в Кентербери (1982) начала работу вторая комиссия (ARCIC II), развивающая диалог под общим названием Возрастание в общении. В ходе рим. встречи 1992 архиеп. Кентерберийского Г.Л. Кэри с Папой Иоанном Павлом II была подписана общая Декларация единства; однако принятое в том же самом году решение Генерального синода А.Ц. о возможности женского священства и последовавшее рукоположение в свящ. 32 женщин в соборе Бристоля в 1994 создало новые препятствия в ходе двустороннего диалога.
В 1997 в составе Англиканского сообщества насчитывалось ок. 400 епископов, из которых 110 - на терр. Соединенного Королевства, 11 тыс. священнослужителей (в Великобритании), ок. 70 млн. верующих (ок. 26 млн. - в Великобритании).
Лит-ра: Anglicanism. L., 1935; The Oxford Dictionary of Christian Church. Ox., l977, p. 57–58, 290–293; Aveling J.C.H. et al. Rome and the Anglicans: Historical and Doctrinal Aspects of Anglican-Roman-Catholic Relations. B.–NY., 1982; The Study of Anglicanism. L.–Minneapolis, 1988; The Anglican Tradition. L., 1991; Church of England Year Book, 1999. L., 1999.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Как отделившаяся от Рима и усвоившая основные начала протестантизма, Англиканская церковь признается обычно протестантской, но по сравнению с другими протестантскими церквами Запада, она имеет свои отличительные особенности, как в вероучении, так и в богослужении и устройстве. Наиболее характерной особенностью Англиканской церкви, резко выделяющей ее из ряда всех других протестантских церквей, является сохранение в ней церковной иерархии, вследствие чего она называется еще епископальной.
Начало Реформации в Англии относится к 1534 году. Именно в этом году произошел разрыв отношений между английским королем и Римским Папой.
Непосредственным поводом к этому был отказ Папы аннулировать первый брак английского короля Генриха VIII (1509-1547), вследствие чего он не только бросил открытый вызов папской власти, но и провозгласил самого себя верховным главой Церкви. Этот королевский акт был узаконен парламентом, и разрыв с Римом стал окончательным.
При короле Генрихе VIII и его преемнике Эдуарде VI (1547-1553) перемены в Церкви были незначительными. Наиболее крупными актами Реформации этого периода были перевод Библии на английский язык и закрытие нескольких монастырей. Своеобразной контрреформацией был кратковременный период правления королевы Марии (1553-1558), прозванной Кровавой за жестокое преследование протестантов. Вступление на королевский престол Елизаветы I окончательно определило будущее Англии как не римо-католической страны. Независимость от Рима, упраздненная при королеве Марии, была вновь восстановлена. Были введены новые богослужебные книги, главной из которых является так называемая «Книга общих молитв», и окончательно отредактированы «39 членов веры», принятые ранее. Происходит размежевание клира и мирян на три основных течения: высокую, низкую и широкую церкви. Последующий период истории Англиканской церкви вплоть до 30-х годов XIX века ничем особенным не примечателен. В этом периоде, а точнее - в первой четверти XVIII столетия, осуществляются первые шаги к сближению между Англиканской и Русской Православной Церквами. Петр I, во время путешествия по Западной Европе, в Лондоне беседовал с архиепископом Кентерберийским о положении Англиканской церкви и об ее устройстве. По инициативе части англиканского духовенства, так называемых «не присягнувших», было положено начало переговорам о соединении англиканства с Православием. С 1712 по 1725 год велась переписка между иерархами Англиканской и Восточных Православных Церквей. Смерть Петра I положила конец этому этапу переговоров. В 30-е годы XIX века среди части английских ученых-богословов наблюдается повышение интереса к духовным богатствам Православной Церкви (оксфордское движение). Один из них - Пальмер - переписывался с известным русским богословом А.С. Хомяковым.
В 60-е годы XIX века происходит так называемое англо-американское движение, одним из плодов которого было создание «Греко-русского комитета» в 1862-м году. Эта организация сыграла большую роль в деле сближения англикан с Православной Церковью. Большой интерес к ее деятельности проявлял митрополит Московский Филарет (Дроздов). В 1864 году была основана «Ассоциация Англиканской и Восточных Церквей», в Уставе которой говорилось, что целью ее создания является «объединение членов Англиканской и Православной Церквей по следующим вопросам:
1. повышение обоюдных знаний, увеличение симпатий и дружеских отношений;
2. поощрение изучения восточного христианства;
3. восстановление видимого единения Церкви.
Эта организация проделала очень большую работу по внедрению в Англиканскую церковь лучшего понимания духовных сокровищ Православия. В последствии работа ее была дополнена деятельностью братств св. Албания и прп. Сергия.
Нередкими были и взаимные визиты представителей обеих Церквей друг к другу. Так, например, в 1896 году гостями Русской Православной Церкви были два англиканских епископа: Крейтон и Маклаган. С ответным визитом в 1897 году Лондон посетил архиепископ Финляндский и Выборгский (впоследствии митрополит Санкт-Петербург) Антоний (Вадковский). В 1912-м году в Россию прибыла английская парламентская делегация, в состав которой входило несколько известных деятелей Англиканской церкви. Завершением этого дружественного визита было открытие 17 января 1912-го года «Общества ревнителей сближения Англиканской церкви с Православием».
Первая мировая война приостановлена контакты между богословами обеих Церквей, и только в 1943-м году они снова возобновились.
Именно в этом году делегация Англиканской церкви во главе с архиепископом Йоркским Гарбеттом посетила Москву. С ответственным визитом Лондон в 1945-м году посетил митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич). В 1955-м году в Лондоне состоялось совещание англиканских и православных богословов. На этом совещании был поднят ряд вопросов и, в частности, вопрос о филиокве.
После вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет ц ерквей контакты между представителями обеих Церквей стали еще более частыми, причем они происходят и на высшем уровне. Так, в 1962-м году гостем нашей Церкви был архиепископ Кантерберийский М. Рамсей, а гостем Англиканской церкви в 1964 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий.
В качестве наблюдателей представители Русской Православной Церкви присутствовали на Ламбетских конференциях в Лондоне в 1958, 1968 и 1978-м годах.
Активное участие Русская Православная Церковь принимала в работе Межправославной богословской комиссии для диалога с англиканами, которая была создана на III Всеправославном совещании на о. Родос в 1964-м году. Кратко остановимся на характеристике устройства Англиканской церкви и ее вероисповедании.
Высшим органом Англиканской церкви в настоящее время является Генеральный Синод, созданный в 1970-м году. Решения, принимаемые им, приобретают силу лишь после утверждения их парламентом и одобрения монархом. С 1921 года в Англиканской церкви существуют приходские советы, которые действуют как совещательные органы пасторов. Характер устройства Англиканской церкви во многом обусловлен ее государственным статусом, следствием которого является полная зависимость Церкви от государства. Государственный статус Церкви проявляется как совокупность весьма странных, порою даже курьезных положений. Так, например, каждый гражданин Великобритании, если не исповедует какой-либо другой разновидности христианства или не является сознательным атеистом, формально считается членом Англиканской церкви. Архиепископ Кентерберийский и двадцать четыре старейших по возрасту епископа имеют постоянные места в палате лордов парламента, в то время как ни один руководитель другой религиозной организации страны подобной привилегии не имеет. Бракосочетание, освященное священниками Англиканской Церкви, имеет юридическую силу, а браки, освященные представителями других церквей и сект, должны быть зарегистрированы еще и в гражданском порядке. Английская королева, невзирая на ее личные убеждения, является главой Церкви. Если она пересекает историческую границу Англии и Шотландии, то она становится главой другой церковной организации - Пресвитерианской церкви Шотландии, догматические положения которой существенно отличаются от англиканских и в некоторых пунктах взаимоисключают друг друга. Рычагом воздействия государства на Церковь является система назначений должностных лиц на ключевые посты управления Англиканской церкви. Со времен Реформации король Великобритании имеет исключительное право назначать на посты всех епископов и настоятелей кафедральных соборов. Заполнение вакансий на приходах находится в руках могущественных покровителей - отдельных частных лиц или же организаций. Церкви не дано самостоятельно решать даже такие сугубо внутренние вопросы своего устройства, как частные изменения в формах культа и обрядности. Так, в 1928 году парламент отверг проект нового молитвенника, который был утвержден большинством Национальной Ассамблеи Англиканской церкви.
Во второй половине 60-х годов прошлого столетия действовала комиссия по выработке предложений для пересмотра существующих церковно-государственных отношений, созданная архиепископом Кентерберийским М. Рамсеем. Эта комиссия, в частности, рекомендовала упразднить право государства назначать епископов и дать в этом деле полную свободу самой Церкви. В 1975 году Генеральный Синод под председательством нового архиепископа доктора Д. Коггана просил парламент предоставить Церкви полную свободу в назначении своих высокопоставленных должностных лиц. Однако все эти попытки добиться независимости от государства оказались безуспешными. Англиканская церковь по-прежнему остается в полной зависимости от государства.
Что касается Ламбетских конференций, собирающихся каждые десять лет, то они не являются Соборами, потому что высшей власти, как Архиерейские Соборы в Православной Церкви, они не имеют. Но все же Ламбетские конференции являются достаточно авторитетными органами для всех членов Англиканской церкви. Большое значение имели решения Ламбетской конференции 1968 года, которые, по словам архиепископа Минского и Белорусского (впоследствии митрополита Ленинградского и Новгородского) Антония, «сдвинули церковную жизнь Англиканской церкви со средневековых, консервативных позиций». Важным решением этой конференции было учреждение Англиканского Консультативного Совета, который будет действовать между Ламбетскими конференциями. Принципиально меняется отношение к диаконскому служению. В решениях этой конференции указывалось, что оно должно быть восстановлено в том значении, которое оно имело в древнехристианской Церкви.
Вероучение Англиканской церкви не имеет определенной системы. Часть епископов и богословов придерживаются католических взглядов, другая - протестантских, а некоторые - православных. Традиционно, в течение более ста лет, в руководстве Англиканской церкви доминировали англо-католики или представители высокой Церкви. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители низкой Церкви. Одно время они занимали посты архиепископа Кентерберийского, епископа Йоркского и других. Долгое время так называемые «39 членов веры», многие из которых имеют явно протестантский смысл, являлись официальным, общеобязательным документом Англиканской церкви.
Лишь на Ламбетской конференции 1968-го года с большим трудом англиканские епископы решили заявить о своем новом отношении к 39 членам.
Теперь Англиканская церковь будет считать их только историческим документом, под которым не будут подписываться лица, принимающие епископский сан. Тем не менее, они продолжают оставаться довольно-таки авторитетным источником вероучения Англиканской церкви, и поэтому необходимо сделать их краткий анализ.
По заключению православного исследователя «39 членов веры» прот. Рождественского, их «содержание отличается крайней неполнотой и неопределенностью. Нет почти ни одного положения, которое не носило бы на себе решительно протестантского отпечатка».
Так, например, 1-й член говорит о самодостаточности Священного Писания, но предоставляет свободу в принятии частных богословских мнений, которые не противоречат ему и необходимы для спасения. В 5-м члене говорится об исхождении Св. Духа и от Сына, но не разъясняется, что имеется в виду: вечное онтологическое исхождение или временное по домостроительству. Содержание некоторых членов представляет собой реакцию на крайности католического учения о Евхаристии и их практические выражения. Так, в 28-м члене отрицается пресуществление как изменение естества хлеба и вина, отвергается особое церемониальное поклонение Святым Дарам и требуется причащать под двумя видами, но, однако, не раскрывается положительное учение о Евхаристии. Последнее ограничивается утверждением, что Евхаристия есть Таинство, в котором достойно принимающие его причащаются Тела и Крови Христовой.
На богословских собеседованиях англиканских и русских богословов в Москве в июле 1956-го года глава Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский М. Рамсей сделал пояснение, что в 28-м члене отвергается особое схоластическое определение Таинства Евхаристии, но не отвергается реальное присутствие Христа в нём.
Это подтверждал видный русский литургист, профессор литургики ЛДА Н.Д. Успенский, в своем докладе, прочитанном в МДА в июле 1962-го года. Доклад завершается следующим выводом: «Если артикулы веры Англиканской церкви недостаточно раскрывают учение о Евхаристии, то в самой Литургии достаточно ясно выражается вера в то, что Тело и Кровь Христовы присутствуют в этом священнодействии реально и объективно».
Англиканское учение о Церкви страдает явной недостаточностью. Англикане считают себя одной из ветвей Неразделенной Церкви. По их заявлению, ни Римская Церковь, ни Греко-Православная, ни Англиканская, отдельно взятые, не составляют Церкви Вселенской, но каждая из них является её ветвью. По словам видного англиканского богослова священника Дж. Финдлоу, «Англиканская церковь является Кафолической, потому что считает себя частью всеобъемлющей, универсальной христианской Церкви и не признает никакого разрыва с прошлым».
Относительно священства следует сказать, что Ламбетская конференция 1930-го года признала его таинством, однако это, как указывал Святейший Патриарх Пимен в своем обращении к участникам Смешанной Агликано-Православной Комиссии 26 июля 1976 года, необходимо «подтвердить догматически всей Англиканской Полнотой». Иконопочитание, по учению Англиканской Церкви, отвергается, но в знаменитых соборах Англии, по свидетельству очевидцев, на горнем месте можно видеть различные художественные изображения.
В июле 1973 года в Оксфорде состоялось первое заседание Смешанной Англикано-Православной Богословской комиссии. Здесь рассматривался вопрос о действии Святого Духа вне Православной Церкви и о возможности соединения англикан с Православной Церковью. Православные участники заседания заявили, что они не могут отрицать действия «Святого Духа и вне канонических пределов Церкви, так как Дух Святой «везде сый и вся исполняй». В дискуссиях по второму вопросу православные настаивали на принципе, что «евхаристическое общение предполагает полное единство веры». На следующем заседании этой комиссии, которое состоялось в июле 1976-го года, было принято «Согласованное заявление по доктринальным вопросам». В этом документе, в частности, отмечалось, что англикане «приемля догматические постановления 5-го, 6-го и 7-го Соборов, издавна привыкли все же основное внимание уделять первым четырём...» По вопросу об иконопочитании они согласились в том, что «почитание икон, как это присутствует в практике Востока, не должно быть отвергнуто, хотя и не считают, что это может быть требованием, предъявленным всем христианам».
По вопросу о филиокве английские участники заседания выразили согласие в том, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры вследствие того, что «в первоначальной своей форме Символ веры указывает на происхождение Святого Духа от Отца и что пункт о филиокве был введен в этот Символ веры без санкции Вселенского Собора и без должного внимания к кафолическому согласию».
Одним из важнейших вопросов, который рассматривался на заседании Смешанной комиссии в июле 1981-го года в Шамбези, был вопрос о Предании. Англиканские участники заседания признали, что «Предание имеет жизненно важное значение для Церкви, будучи «динамической реальностью» в её жизни».
Что касается проблемы признания действительности ангиканской иерархии, то здесь единого мнения среди православных богословов нет. Некоторые из них, как, например, профессор МДА Вертоградов, считают, что обстоятельства рукоположения Паркера «не противоречат воззрениям Православной Церкви».
В резолюции, принятой в 1948-м году Совещанием глав и представителей Православных Поместных Церквей отмечалось, что «признание действительности англиканской иерархии может основываться только на единстве веры с Православием».
В заключение необходимо отметить, что, к большому сожалению, в последнее время в отношениях между нашими Церквами произошло серьезное ухудшение. Это было вызвано, главным образом, допущением в Англиканской церкви к рукоположению в священный сан женщин. В послании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена Архиепископу Кентерберийскому Д. Коггану, которое было направлено в 1978-м году, отмечалось, что «с православных позиций это абсолютно недопустимо и может изменить цель нашего двустороннего богословского диалога. Мы не сможем тогда, к нашему великому огорчению, рассматривать его как диалог, ведущий нас к евхаристическому общению, но как диалог межцерковного, христианского и человеческого общения».
Ситуация еще более ухудшилась, когда англикане стали допускать к священническому и даже к епископскому служению лиц, состоящих в т.н. однополых браках.
